Кратко, для тех, кто не был на занятии-лекции Славянского клуба «Велесов жребий» по празднику "Осенние Деды". И памятка для тех, кто был.

ПОМИНОВЕНИЕ ПРЕДКОВ

Родовые древние праздники, связанные с почитанием и поминанием предков, в Белоруссии сохранили своё название «Деды». Во многих регионах день перед Дедами называется «Бабы», видимо когда-то поминали в два дня по половому признаку. Дедами называли всех усопших родственников независимо от пола и возраста. Поминание предков в архаичных обществах считается первоочередной необходимостью. Кто как не предки помогут в трудную годину? И хотя живые их не видят и не слышат, они всегда рядом, всегда наблюдают за своими потомками из небесного Ирия. По древнему преданию звезды - это очи духов предков, которые смотрят с неба на мир земной.

Не поминать предков- значит оказывать им неуважение. Но это также имело и другое значение: укрепление и сохранение памяти о многих поколениях, сохранение родовой памяти. Память о предках, память рода, традиции рода - самое святое для славянина.

Если не поминать усопших, не поддерживать их угощениями-требами, связь с предками рода ослабевает, рвётся, ослабевает и сам род, а может и вовсе пресечься.

Праздновали Деды, поминая усопших несколько раз в год. Эти праздники связаны с небесными явлениями - появлением и исчезновением созвездия Плеяд. Это созвездие на Руси называли Стожарами или Волосожарами, Волосынями. По преданиям именно туда уходили наши предки.

Стожары расположены в северо-западной части созвездия Тельца, то есть созвездия Велеса, бога загробного мира, хозяина пастбищ небесных, пастыря душ человеческих. Да и само созвездие иногда понималось как небесное стадо, которое пасёт пастух Месяц.

В день почитания Дедов души предков спускаются на землю, чтобы посмотреть, как живут их потомки, соблюдают ли заветы завещанные. Поэтому Предков старались встретить,чисто и нарядно всё прибрав, хорошо угостить, накрыв изобильно стол.

К празднованию Дедов активно готовились. Мужчины наводили порядок во дворе, женщины в доме. В сам поминальный день по хозяйству не работали: не подметали, не пряли, не шили, дров не кололи. Чтобы ненароком не обидеть невидимого духа предка: не засорить глаза Дедам, не задеть отлетевшей щепой. Можно было только заниматься приго-товлением пищи и кормлением домашних животных.

С 26 октября по 2 ноября отмечалась Велесова неделя, Велесова седьмица, неделя поминовения предков.

В дни поминовения предков обязательно пекли блины, оладьи, готовили лапшу, кутью, жарили яичницу. В домах в дни поминовений накрывали столы как можно богаче, приглашали души усопших «в гости», чтобы порадовались предки за живых. Как для гостей живых, топили баню, стелили постель.

Душам предков всегда жертвовали первины - первый масленичный блин, первый глоток пива, первый хлеб.

В разных регионах на Руси православной Деды с застольем отмечали в разные дни. Это осколок забытой традиции, когда эту важную дату вычисляли, не привязывая к определенному числу месяца, а учитывая небесные знамения: восход созвездия Волосынь (Плеяд), лунную фазу и возможно многие другие факторы.

На Руси православной была установлена определенная дата поминовения предков, так называемая родительская суббота. Осенью, это была ближайшая суббота перед Дмитриевым днём - 26 октября.

В сам Дмитриев день на Руси не работали, почитая не столько святого Дмитрия, сколько древнего бога Иного мира - Велеса, чья седьмица начиналась с этого дня. Запрещалось шить, кроить полотно, прясть, ткать, чесать шерсть, работать со скотом, иначе по поверьям волки (священные животные Велеса) за непочтение могут в будущем году нападать на стада и пастухов.

Церковь, объясняла традицию поминальных родительских суббот так: «…суббота является днём поминовения святых мучеников и всех усопших по той причине, что суббота, седьмой по счету день творения, в ветхозаветные времена являлась днем покоя, в субботу же Христос покоился во гробе. Поэтому именно суббота наиболее соответствует молитвам о даровании усопшим вечного покоя». На самом же деле эта традиция гораздо древнее христианства. В древнеиндоевропейском языческом мире этому шестому дню покровительствовала планета Сатурн, и соответственно этот день посвящался богу Смерти, стариков, старости, но в то же время плодородия, земли, мудрости. В античной мифологии это бог Кронос, Сатурн, а у нас ВЕЛЕС! Сатурн - тяжелая, медленная планета. Сатурн на санскрите — Шани или «Шанайсчарам», что означает медленно двигающийся. Это отражается в его влиянии и в качествах дня недели суббота — это день отдыха и покоя, день, в который ничего не стоит предпринимать. Поэтому ещё древневедическая традиция выработала для субботы рекомендации, позволяющие гармонично воспринимать влияние планеты Сатурн.

Итак,что следует делать в субботу согласно ведической традиции: Отдыхать (отдых в субботу продлевает жизнь); посвящать этот день дому, близким или уединятся; практиковать медитацию, йогу; размышлять над смыслом жизни, подводить итоги, заниматься делами, связанными с железом, землей, сельским хозяйством; домашними делами; лечением, сажать деревья.

ОСЕННИЕ ДЕДЫ.

К празднованию их активно готовились. Мужчины наводили порядок во дворе, женщины в доме. Все тщательно чистили, мыли, прибирали, вывешивали праздничные рушники. Готовили до 12-15 блюд. В сам день празднования: не подметали, не пряли, не шили, дрова не кололи. Чтобы не засорить глаза дедам, не задеть отлетевшей щепой…

Поминали предков на Деды обычно всей семьей, без посторонних.

Празднуются осенние Деды дома, всей семьей. От членов семьи требовалось обязательное присутствие. Кто был в отъезде - спешил домой. Начинали, когда приходило время зажигать огонь, в сумерках.

Перед поминками ставили лохань воды и вешали рушник, чтобы души Предков могли омыться с дороги и обязательно очищались, омывались сами.

Стол накрывали по-праздничному. Готовили не менее девяти блюд, связанных с поминальной обрядностью. Кутья, канун, блины, оладьи, лапша, яичница, квас, каша, молоко. После того, как стол был накрыт, глава семьи окуривал его восковым дымом, обходя его три раза. Потом вся семья вставала перед красным углом и молилась: «Помни, Всевышний, наших светлых Дедов! Пошлите им пресветлый Ирий в царстве небесном. Пусть они с другими предками опочивают, а нам хлеб-соль посылают».

Затем садились за стол. Хозяин приглашал души предков: «Святые Деды, идите к нам ужинать» или «Святые родители, идите к нам ужинать». А то и попросту: «Деды и Бабы,приходите к нам, старые и малые!»

На столе зажигали свечу в чашке с зерном. Старший в семье брал в одну руку свечу, завернутую в блин, в другую буханку хлеба и три раза обходил вокруг стола, называя имена всех усопших из рода. После того как все души Предков приходили и садились за стол с живыми, начинали трапезу.

Поминальный стол начинали с обрядовой кутьи и кануна. Из общей миски, передаваемой по кругу, каждый отливал по три ложки. По порядку обязательно пробовали каждое блюдо. Но прежде обязательно откладывали по ложке в тарелку для Дедов. Все блюда ели без хлеба с блинами. За столом разговаривали только о предках рода. Кто чем жил, кем был, как жил. Сначала вспоминали тех, кто умер последним, потом всех остальных.Говорили только хорошее. Если залетал мотылек, или раздавался скрип, шорох - это все были знаки, что души предков здесь, дают о себе знак.

Ложки клали дном вниз, а то «мертвые в гробу перевернутся». Старшие внимательно следили, чтобы после трапезы молодые не встали из-за стола первыми. Кто раньше встанет, тот может раньше умереть.

По окончании ужина, открывали окна и двери и провожали души: «Святые Деды! Поели, попили, идите к себе!» К этим словам было дозволено прибавить просьбы касательно проблем живых, ведьДЕДЫ ПРОСЯТ У БОГОВ ЗА СВОИХ ПОТОМКОВ. После этого воду выливали в нехоженое место, полотенце сжигали..После свечу на столе тушили хлебом, и смотрели, куда пойдет дым. Если вверх - в семье будет лад. В сторону дверей - кто-то умрет в следующем году.

Поминальный стол не убирали. Оставляли на ночь для тех душ, кто запоздал и может прийти позже. Часть еды отдавали сколу, часть птицам, часть оставляли на крыше своего дома, часть несли на реки и озера и выливали для подкрепления тех душ, которые расстались с телом через воду.

В эту ночь внимательно относились к снам! В них могли явиться души предков и предсказать будущее, дать совет. Таким образом во время обряда происходила сонастройка с миром предков, укреплялась родовая связь.

В Белоруссии до 20 века дожил тайный обряд, говорящий о шаманском наследии славян. К приходу Дедов, у столба возле печи (ритуальное место) вкапывали в землю стул. На него сажали девушку или женщину из рода с обостренным видением, чувствованием, опытом ясновидения. До этого дня она как минимум сутки не ела, не пила, и пребывала в молитве. Её усаживали на стул, завязывали глаза, или завешивали лицо, и она приглядывалась к душам, которые входили в дом, стараясь узнать родных. Когда узнавала кого-то, то негромко сообщала об этом, передавала их просьбы и наказы живым. Все это проходило в надлежащей тишине.

ОБРЯДОВЫЕ ПОМИНАЛЬНЫЕ БЛЮДА

Канун (сочиво,кутя, колыво)-мёд разведенный водой (сыта), в который крошили пирог, пресный хлеб, тёртый мак.

Кутья - обрядовая каша из цельных зерен пшеницы с сытою, изюмом, маком и орехами. Зерно - символ бессмертия, воскресающей жизни. Мёд - божественный нектар, пища Богов и Предков, символ вечной жизни, изобилия.

Кутью варилии из зёрен гороха, ячменя и других злаков. Зерна пшеницы сначала толкли в деревянной ступе, время от времени подливая чуточку теплой воды, чтобы оболочка зерна полностью разрушилась. Далее, ядра тщательно отделив от плевел, промывали, и варили рассыпчатую кашу. Подслащивали мёдом, добавляли мак, очищенные дробленые ядра орехов, изюм.

ПОСЛОВИЦЫ О РОДИТЕЛЯХ

Живы родители - почитай, а умерли - поминай! Русский человек без родни не живет! Мужик своею родней крепок!

Бедная родня краше чужого богатства!И велико поле, да не родимое! Родительское благословеньице - лучшее именьице!

Тот круглый сирота - у кого и помянуть некого! Помянешь родителей - на сердце легче станет!

Желающие узнать больше, обязательно изучите источники:

Адамович Г. Почитание предков у белорусов. Мн., 2005.

Афанасьев А.Н. Поэтические воззрения славян на природу. М., 1865-1869. Т. 1-3

Афанасьев А.Н. Народные русские сказки в трех томах. М.: Гослитиздат, 1954

Власов В. Русский календарный стиль. Вокруг света, 1986, №8

Волошина Т.А., Астапов С.Н. Языческая мифология славян. Ростов н/Д: Феникс, 1996

Даль В.И. Пословицы русского народа. М., 1957.

Ермолов А.С. Народная сельскохозяйственная мудрость в пословицах и поговорках. Спб., 1902-1905. Т. 1-4

Забылин М. Русский народ: Его обычаи, предания, обряды и суеверия, - М.: Эксмо, 2002

Коринфский А.А. Народная Русь: Круглый год сказаний, поверий, обычаев и пословиц русского народа. М., 1901.

Месяцеслов - народный календарь / Сост. В.А. Миронов.М.: Агенство «ФИАР», 1997

Сказания русского народа, собранные И.П. Сахаровым. Народный дневник: Праздники и обычаи. Спб., 1885.

Русское народное поэтическое творчество: Хрестоматия; М.: Высшая школа, 1987

Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси. М.: Наука, 1987

Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. М.: Наука, 1981

Рыженков Г.Д. Народный Месяцеслов: Пословицы, поговорки, приметы, присловия о временах года и о погоде. М.: Художественная литература, 1991

Предлагаем вашему вниманию состоявшийся в сообществе ВК «Рукопашный Бой в Условиях Невесомости» диалог с «волхвом» организации «Круг Языческой Традиции» Иггельдом (Дмитрием Гавриловым) о языческом обряде поминовения предков:

ДМИТРИЙ МЕШКОВ (подписчик): Давно хотел узнать, а зачем нужно надевать маску? Это типа ритуал какой-то дреле-славянский или ещё что-то? Действительно интересно, зачем?

ИГГЕЛЬД: Маска надевается даже в нынешних обрядах в Беларуси. Она предохраняет ведущего обряда поминовения от контакта с духами умерших, помогает сойти за своего. Одежду ведущий обряда выворачивает наизнанку, снимает себя серебро и кованое железо, распоясывается. Маска надевается именно в таких целях, согласно бытующей по сей день Традиции.

ДМИТРИЙ МЕШКОВ: Почему у вас тогда рубашка не вывернута и подпоясана?

ИГГЕЛЬД: Во время самого обряда съёмка запрещена. Это подготовительная часть.

САНДРО: Я почти никогда не критикую традиционное язычество, но разве не очевидна глупость такого предохранения? К чему этот страх перед своими родными предками? Разве они желают зла своим потомкам? Или это вовсе не души предков, а кто-то иной, раз желает зла? А если в этот момент может проникнуть кто-то нехороший, то не способен ли Бог защитить человека? Да и те же самые предки, раз в язычестве боги настолько бессильны.

ИГГЕЛЬД: Боги предоставляют людям самостоятельность. Это не боги и не предки, это люди бездуховны, потому и бессильны.

САНДРО: Бессильны перед кем? Перед предками? А разве предки желают зла?

ИГГЕЛЬД: Бездуховны в сравнении с предками, потому им предки, за редким исключением, не помогают. Взять хотя бы это осуждение предков, переживших и Первую Мировую, и Гражданскую, и Отечественную... Не современным людям судить предков своих. А судят же, сами не пережив такого. Потому предки большинству и не помогают, пока потомки по полной не нахлебаются, и не дойдёт до той мысли, что и они будут осуждены.

САНДРО: Так зачем надо маскироваться перед своими родными предками?

ИГГЕЛЬД: Потому, что они теперь иные, и среди них, слетающихся на обряд, есть души и тех, с кем твои собственные предки, ведущего, могли враждовать. Самый разный народ собирается ныне на Дзеды. Это же не крестьянская изба и один род, тут много семей и родов. У каждого пришедшего свои предки, мало ли как они в прошлом - дружили или враждовали. Ведущий таким образом, кроме прочего, защищается от вредоносного действия иномирья.

САНДРО: Так, может, лучше не обличаться в такую глупую маскировку (как будто духи не могут разглядеть под ней человека), а провести обряд «духовней»? Хотя бы с предшествующим обращением к, пусть и языческим, богам? В христианстве поминовение осуществляется молитвой и милостыней - разве это не самая действенная защита от всех нехороших духов? Разве ваши боги бессильны, или им плевать на людей? Это бессмыслица.

И вот ещё что, говоря про духовность, разве сам по себе этот обряд духовный, нравственный? По сути, тут используется приём, часто встречающийся в язычестве - обман. Чтобы обезопасить себя, надо обмануть человека или духа. А где обман - там страх. Христианин же не боится ни духов, ни людей. В нашей обрядовости обман отсутствует.

ИГГЕЛЬД: Все понимают, что это символика. Она не глупая, она традиционная, так поступали ряженные-окрутники и до нас, и не нам это менять. В дни поминовения предков не принято употреблять имен богов, потому что все предки, вне зависимости от веры или безверия, всё равно - это наши предки. Мы не делаем различия, чья душа явится на Дзеды отведать угощения. Аналог христианской милостыни в ходе Дзедов - это те подношения, которые делаются в любом вещественном виде Дзедам.

САНДРО: Народная поговорка говорит об этом: волос сед, а ума нет. И древность не мешает глупости и бессмыслице. И что это за толерантность такая? Либо боги есть и они боги всему, а значит, способны защитить, либо их нет. Подношения дзедам, это, простите, не милостыня, это задабривание духов. Две большие разницы.

ИГГЕЛЬД: Боги есть, но они предоставляют людям свободу воли, и вмешиваются только по особым случаям тогда, когда человек своей духовной работой угоден богам.

САНДРО: В чём тут свобода воли и почему бы людям до поминок не стать угодным богам, например, очищением и обращением к ним?

ИГГЕЛЬД: Никакая индульгенция не сделает человека, проведшего свою жизнь неправедно, чистым и угодным богам. Ни обращение и никакое очищение до конца не могут обелить человека неправедного (несправедливого) перед богами. Максимум, свести к нулю вещи, о которых он сожалеет искренне. Но не сделать его выше и лучше, ценнее. Аполлон очищал, но не делал любимцами тех, кто сожалел о своих неправедных делах. Дальше перед таким человеком открывалась дорога с новыми терниями, испытаниями, работой.

САНДРО: А новая работа загладит старые грехи или они навсегда останутся в человеке?

ИГГЕЛЬД: Они останутся вместе с новой работой. Это его жизненный путь. Только одно останется в прошлом, а работа - в настоящем.

САНДРО: Зачем вообще надо поминать усопших? В христианстве это делается для того, чтобы Бог увидел, что ради них человек проводит над собой духовную работу. Что усопшие как бы помогают людям стать лучше. Тут же, боги не могут прощать, да и никакой духовной работы не проводится во время обряда, кроме отрицательной (обман).

Если человек не может защититься своей праведностью, поскольку люди не совершенны, то зачем он обращается к предкам? Предки - такие же несовершенные люди. И даже у самых героических предков неясно что в жизни преобладало. Тут мы оценивать и судить их не можем.

ИГГЕЛЬД: Поминать усопших необходимо потому, что мы их продолжение и все там будем. И нас, по идее, хотелось бы, чтобы тоже помнили. Усопшие могут давать совет, совестить, пугать, но выбор остаётся за пока ещё живым. Предки, конечно, тоже несовершенны, в сравнении с богами или Богом, но они жили прежде нас, то есть, обладают большим и предыдущим жизненным опытом, который может уберечь нас - если мы внимаем им - от осознанных ими пороков и уже давно совершённых ошибок.

САНДРО: Да, мы их продолжение, мы тоже «там будем». И что? Зачем именно такое религиозное поминовение? Разве для целей памяти не достаточно просто посмотреть фотографии? К чему все эти кормёжки?

И жизненный опыт может быть также и накоплением ошибок с заблуждениями. Или человек после смерти ясно видит, что хорошо и что плохо? Тогда зачем бояться предков других людей? И разве может ТАМ, где человек уже всё понял, быть вражда между ними, по Вашему слову?

ИГГЕЛЬД: Почитайте "Одиссею". Кормёжка сообщает душам телесность на время и заменяет жертвенную кровь. Благодаря «кормлению» Дзяды могут оказывать влияние на материальный мир, общаться с нами в период обряда и несколько позже. Духов бояться не надо, но их надо уважать, как Старших и Иных. Я не могу сказать Вам, что видит человек после смерти - это предмет веры.

САНДРО: Зачем им телесность? Чтобы влиять на людей? Зачем? Они же, судя по Вашим словам, так и остаются несовершенными, враждуют друг с другом. Вы говорите это предмет веры, так я вас о Вашей вере и спрашиваю. Если враждуют меж собой, это явно говорит об их несовершенности, о том, что человек никак не изменился.

ИГГЕЛЬД: Чтобы взаимодействовать с сидящими у погребального или поминального огня. У теней нет тела, нет языка, как же они будут шептать живым? Этот парадокс прекрасно описан ещё у Дюма, когда «тень» Шико является к королю Генриху Третьему. Вы правильно поняли меня, что приходят к такому обряду, души, которые ещё будут перерождены, поскольку испытывают «враждебность». То есть, они будут отправлены на новый круг. Человек меняется, но не сразу, одним душам необходимо много перерождений, а другим - нет.

САНДРО: А зачем слушать шёпот? Как определить, кто шепчет, хороший предок или дурной?
И как людям проводить над собой работу в этой цепи перерождений? На что ориентироваться, если даже в традиционных обрядах происходит обман?

ИГГЕЛЬД: Внимать или не внимать - это зависит от внутренней настройки человека. Я полагаю, что голоса чужих предков обычный человек не слышит. Он воспринимает шёпот только тех, кто состоит с ним том или ином родстве. Людям же надо работать над собою при жизни, работа посмертная бесполезны с точки зрения Того, кто определяет смысл их следующего рождения. Я не вижу обмана в традиционных обрядах.

САНДРО: Значит, нет никакой гарантии, что человек прислушается к доброму духу, а не злому, обманщику. Ваше предположение о том, что инородных духов человек не слышит, считаю безосновательным. К тому же, если мы говорим о несовершенности предков, то зложелателем может оказаться и собственный предок. Мы знаем много отцов, ненавидящих собственных детей.

В христианстве при всём обилии литературы, при всей развитости аскетических практик, всё равно с недоверием смотрят на тех, пусть даже преуспевших в аскетике и богословии людей, кому являются некие духи. Даже самый умудрённый человек может не отличить доброго вестника от обманщика. В вашем же язычестве, насколько я понимаю, нет критериев отличия одних от других.
А если говорить про реинкарнацию, даже если она у славян и была, её помощь в работе над собою весьма сомнительна. Да, человеку даётся ещё один шанс, но верно подметил Кураев, что ему даже не разъясняется, что не он так совершил в прошлой жизни. Работа начинается с нуля, а он всё тот же человек, всё в том же несовершенном мире.
Также очень интересно, что же и каким образом вам там духи «нашёптывают», но, думаю, это тема для совершенно другого разговора.

Благодарим Дмитрия за дружелюбность, открытость и за то, что он не побоялся вступить в диспут на нашей территории. Эти качества не часто встретишь среди современных «волхвов».

День памяти предков у славян Для древних славян чтить память своих предков было очень важно. Они уважали свой Род, укрепляли родовую память и передавали потомкам. К предкам могли обратиться с помощью, веря в их мудрость и опыт. Если не вспоминать их, то можно навлечь беду на всю семью и хозяйство. Считалось, что предки всегда находятся рядом с живыми людьми и наблюдают за ними. Существовали специальные дни, когда вспоминали умерших родственников. Последних называли общими терминами «деды», «пращуры» . В эти дни им приносили жертвы в виде угощений и вкусной еды. Поэтому хозяйки заранее готовились накрыть богатый и щедрый стол. Вспоминали усопших несколько раз в году. Подготовка к поминальным дням заключалась в уборке дома, двора. Делать это в сам праздник строго запрещалось. Иначе пыль могла залететь в глаза «дедам», спустившимся на землю. Единственные домашние дела, которые разрешались – это приготовление пищи и кормление скота. Поминальные дни: С конца октября до начала ноября у славян была так называемая Велесова неделя (поминания предков). Назывались эти дни Осенние Деды. Неделя перед Масленицей. Зимние святки. В начале мая.. Но не стоит думать, что о предках вспоминали лишь в эти дни. Нет. Каждый праздник включал себя какие-либо поминальные обряды. А вышеперечисленные дни были специальными, полностью предназначенными для поминок. Традиционно в эти дни ходили в баню, а дома стелили чистое белье. Для предков обязательно готовили хороший банный веник, а также кристально чистую воду и новое полотенце. Читали в эти дни особые заговоры, молитвы, а также проводили обряды. Поминальный ужин Что же готовили на такие праздники? Блины и оладьи. Лапша. Блюда из яиц. Хлеб. Молоко. Квас. Кутья (разновидность сладкой каши из пшеницы, в которую клали еще и орехи, мед, мак и варенье). Она была «королевой» стола на подобных праздниках и символизировала торжество жизни, богатство. Канун – это мед с водой, хлебом и маком. Всего было больше десяти блюд. Главное условие поминального стола – наличие мясных блюд. Желательно и чтобы еда была только приготовленной, горячей. Кстати, чтобы души предков могли войти в дом и поужинать, двери открывали настежь. На стол ставили свечи, потому что сам праздник начинался поздним вечером. Запрещалось класть вилки и ножи, ели исключительно ложками. Еду для предков ставили на подоконники. За ужином принято было вспоминать только хорошее об умерших родственниках, хвалить их. Причем начинали с самого старого и уважаемого родственника. О ежедневных, обыденных делах не говорили. Перед тем, как приступить к еде, хозяин дома произносил специальные слова молитвы и звал предков. На поминальном ужине должны присутствовать все члены семьи. Есть начинали с кутьи, которую хозяйка заблаговременно помещала в большую миску. Каждый член семьи клал в свою тарелку ровно три ложки, передавая кашу по кругу. И ни в коем случае нельзя было класть на стол ложку выпуклостью кверху. Это объяснялось тем, что предки могут перевернуться в гробу. Особые правила существовали для окончания ужина. Во-первых, встать из-за стола сначала должны старшие члены семьи. В противном случае – молодые могут рано погибнуть. Во-вторых, после ужина необходимо было тепло проводить души родственников. Для этого вновь открывали двери и произносили прощальные слова. В-третьих, выливали загодя приготовленную воду на улицу, а полотенца для предков сжигали. В-четвертых, стол не убирали на ночь. Его оставляли для запоздавших душ. А утром остатки еды бросали скотине или птицам.

Обряды поминания предков по весне восходят к древнейшим славянским представлениям о том, что с весенним пробуждением природы умершие предки тоже просыпаются от зимнего сна, и возвращаются в те места, где жили раньше, чтобы повидать живых родственников и своих потомков.

По верованиям наших предков в эти вешние дни, вернувшиеся из небесного Ирия, души наших предков незримо участвуют в празднествах вместе с живыми.

Коринфский А.А. — автор замечательного труда «Народная Русь», впервые изданная в 1901 г., утверждал, что обычай «Окликания родителей» в крестьянских семьях, чтущих дедовы заветы, соблюдался еще в 30-40-е годы XIX века. А экспедиции Фольклорно-этнографического центра Минкультуры РФ и Санкт-Петербургской консерватории (1999 г.) подтвердили, что он жив и поныне в Ленинградской, Псковской и Новгородской областях.
Удивительно, но временами этот древний народный обычай почитания предков властвующие монархи и церковные патриархи пытались запрещать. Например, «окликать предков» запрещал... Иван Грозный.

Тем не менее, переживя времена «нелегальности», обряд не канул в Лету, был бережно сохранен по глухим местам Матушки Руси. В народе и сегодня, «похристосоваться» с умершими и разделить с ними праздничную трапезу считается долгом каждого православного человека.

Чтить предков — значит хранить народную память и передавать её потомкам. Вы согласны?

Издревле на утренней зорьке, раным-рано собирались женщины от недавно замужних молодух до самых древних старушек, и отправлялись на могилы родственников (или на погост) причитать-голосить по ним.

«Родимые наши батюшки и матушки! Чем-то мы вас, родимых, прогневали, что нет от вас ни привету, ни радости, ни тоя прилуки родительской?

Уж ты, солнце, солнце ясное! Ты взойди, взойди с полуночи, ты освети светом радостным все могилушки, чтобы нашим покойничкам не во тьме сидеть, не с бедой горевать, не с тоской вековать...».

Конечно, в разных местностях в разное время имелись свои особенности «окликания». Так, на территории нынешнего Раменского района Московской области издавна приходили с причитаниями по родителям к заветному камню — огромной серой глыбе. На северо-западе были приняты «гуканья» предков, связанные с прилетом кукушек: «Протяжно гукают, когда кукушка кукует...».

Где-то «окликать» умерших полагалось только пожилым женщинам и старухам, где-то разрешалось «гукать» и девицам — по отцам, женам — по мужьям... Дочери говорили так: «Пагукаю я сваиго татухну!..», жёны: «Пайду-ка я, пагукаю гаспадаречка, свайго галубочка!».

«Родненькие наши батюшки! ... И вы, наши родненькие, встаньте, пробудитесь, поглядите на нас, на своих детушек, как мы горе мычем на сем белом свете. Без вас-то, наши родненькие, опустел высок терем, заглох широк двор; без вас-то, родимые, не цветно цветут в широком поле цветы лазоревы, не красно растут дубы в дубровушках. Уж вы, наши родненькие, выгляньте на нас, сирот, из своих домков да потешьте словом ласковым...».

Окликающий не просто поминает умерших, он в то же время общается с природными стихиями. В древних архаичных причетах мы встречаем и обращения к стихиям природы: Солнцу, Месяцу, Ветрам, Земле, чтобы они помогли общению с усопшим, который на этот момент должен ожить, увидеть и поговорить с пришедшим.

"...А расступись-ка, Мать-сыра Земля...
Ты повыди-ка, повыступи,
Поговори со мною, сиротинушкой..." (Окуловский район)

Приглашались души предков живыми угоститься, потрапезничать:

"И поставлю я столы дубовые,
Понакрою скатерти бранные,
Понаставлю кушанья разные:
Первое кушанье я — малинушку,
Второе кушанье я — калинушку".

Ещё загодя до праздника женщины пекли пироги, блины пшеничные, оладьи, кокурки, куличи, драчены, сырники, медовые пряники, печенье, приготовляли пшенники и лапшевники, жарили «яешню» (яичницу), варили каши, варили кисель, сыту. При этом количество блюд должно было быть нечетным.У мест захоронения предков расстилали чистые льняные скатерти, расставляли угощения. Когда яства расставлены, поминальщики окликают души усопших по именам и торжественно просят их прийти, да принять угощение, поесть-попить вместе с живыми сродниками. «Святые родители, ходите к нам хлеба-соли поесть».

На Руси крещёной такими местами поминальных трапез стали кладбища, а ранее это были погребальные курганы и священные рощи-дубравы. За трапезой вспоминали добрые дела и жизнь покойных. Умершие родственники, считалось, радуются, что живые пришли к ним. Молодые у усопших предков просили благословение, пожилые — прощения.

Празднование продолжалось дома в кругу семьи.

Когда то эти «окликания» изначально имели магические функции. С течением времени магический смысл слов утрачивался, забывался. Но сохранял свою изначальную функцию: сохранения живой связи с Предками, почитание их, сохранение родовой памяти, вращение вечного жизненного круга.

В русской деревне говорили: «Не угости честь-честью покойного родителя о Радонице — самого на том свете никто не помянет, не угостит, не порадует». Верили, что если не почтить, не помянуть предков на Радуницу, то расерженные «родители» за неуважение к их памяти могли наслать на таких потомков множественные беды, напасти, несчастья, болезни, падеж скота, пожар и тому подобное.

Поэтому не только на Радуницу, но и в течение всей Фоминой недели многие хозяйки на ночь оставляли кушанья на столе, чтобы «покойнички, наголодавшиеся за зиму» отобедали, если вдруг заглянут в дом своих сородичей.

Похоронный обряд у славян до христианской поры состоит в следующем: «Аще кто умряше, творят трызну надъ нимъ, и посемъ творяху краду велику» особый костёр, «крада» выкладывается в виде прямоугольника, высотой по плечи человека. Дрова должны быть дубовые или берёзовые. От них больший жар и быстрее всё сгорает. Домовина же делается в виде ладьи, лодки и т.д. Причём нос ладьи ставят на закат солнца. Самым подходящим днём для похорон считается пятница - день Мокоши. Покойника одевают во всё белое, закрывают белым покрывалом, кладут в домовину мило дары и поминальную еду. Горшок ставят в ногах покойного. Покойник должен лежать головой на запад, «и възложахуть и на краду мертвеца сожжаху» . Поджигает старейшина, либо жрец, раздевшись по пояс и стоя спиной к краде. Краду поджигают днём, на закате, чтобы покойный «видел» свет и «шёл» вслед за уходящим солнцем. Внутренность крады набита легковоспламеняющейся соломой и ветками. После того, как огонь разгорится, читается погребальная молитва:

Се сва оне ыде
А тужде отроще одьверзещеши врата ониа.
А вейдеши в онъ - то бо есе красен Ирий,
А тамо Ра-река тенце,
Якова оделяшещеть Сверьгу одо Яве.
А Ченслобог ученсте дне нашиа
А рещет богови ченсла сва.
А быте дне сварзеню
Ниже быте ноще.
А усекнуте ты,
Бо се есе - явски.
А сыи есте во дне божстем,
А в носще никий есь,
Иножде бог Дид- Дуб-Сноп наш…

По окончании молитвы все замолкают до тех пор, пока к небу не поднимется огромный столб пламени - знак того, что умерший поднялся к Сварге. У Северян, например, принято было кости не собирать, а насыпать сверху малый холм, на котором устраивалась тризна. Бросив сверху оружие и милодары, участники тризны расходились, чтобы набрать земли и насыпать уже большой могильный холм. В некоторых местах было принято собирать пепел и закапывать под деревом, или «вложаху в судину малу и поставяху на столпе на путехъ, еже творять Вятичи и ныне» обычай ставить избушки «на курьих ножках» над могилой сохранился в Калужской области до 30-х годов XX века.

Обряды в честь мертвых - во многих славянских землях до сих пор сохранились следы праздников в честь мертвых. Поминают умерших часто: в календарные дни и всегда, «как на ум прийдет, да сердцеу вспомнится» . Народ ходит на могильники, и там приносит жертвы мертвым.. Вообще любой обряд в честь мертвых имеет свое название - Тризна. Тризна по умершим есть пир посвященный в их честь. Со временем славянскую Тризну, изменили в поминки. Тризна ранее представляла собой целый ритуал: на могильник приносят лепешек, пирогов, крашенных яиц, вина, и поминают мертвого. При этом, обычно женщины и девушки причитают. Причитанием вообще называют плачь по покойнику, но не безмолвный, не простой истерический припадок, допускающий потерю слез часто без звука, или сопровождаемый всхлипыванием и повременными стонами. Нет, это печальная песня потери, лишения, которой автор, сам потерпевший или понесший лишение. Автор таких причитаний, обливаясь горючими слезами об умершем родственнике, и будучи не в состоянии затаить в себе душевной тревоги падает на могильник, где скрыт прах, или ударяя себе в грудь, плачет, выражая на распев в форме народных песен, слово сказанное ею от всей души, от всего сердца, часто глубоко прочувственное, иногда даже носящее в себе глубокий отпечаток народной легендарности. Ниже приводим примеры таких песен:

Плач по матери

Отлетела моя матушка,
Оставила меня жить во горюшке!
Как я без тебя буду жить,
Я еще молодешенькая,
Ум у меня близнешонькой,
Во сиротстве жизнь горькая,
Нет у меня матушки,
А кругом я - горька сироточка!
Придет-то лето теплое,
Закокует-то в поле кокушечка,
Загорюю-то я, горька сиротиночка,
Без своей-то родимой матушки,
Тяжело-то мне тяжелешенько,
Никто-то меня не пригреет,
Кроме солнышка, кроме красного,
Никто-то меня не приголубит,
Никто-то меня не приласкает,
Кроме матушки-то моей родимой!
Была бы моя матушка,
Разговорели бы меня, разбавили
От тоски-то от кручинушки,
От великой от невзгодушки!
Куды-то я ни пойду,
Куды-то я ни поеду,
Нет-то -моей матушки!
Припаду да я ко матушке - сырой земло,
Я ко этой, победна, к муравой траве,
Воскликать стану, горюша, умильнешенько.

Плач по отцу

Со восточной со сторонушки
Подымалися да ветры буйные
Со громами да со гремучими,
С моленьями да со палючими;
Пала, пала с небеси звезда
Все на батюшкину на могилушку…
Расшиби-ка ты, Громова стрела,
Еще матушку да мать-сыру землю!
Развались ко ся ты, мать-земля,
Что на все четыре стороны!
Скройся-ко да гробова доска,
Распахнитеся да белы саваны?
Отвалитеся да ручки белыя
От ретива от сердечушка.
Разожмитеся, да уста сахарныя!
Обернись ко ся да мой родимый батюшка
Перелетным ты, да ясным соколом,
Ты слетайко-ся да на сине море,
На сине море, да Хвалынское,
Ты обмой-ко, родной мой батюшко,
Со белова лица ржавщину;
Прилети-ко ты, мой батюшко,
На свой ет да на высок терем,
Все под кутисе да под окошечко,
Ты послушай-ко родимый батюшко,
Горе горьких наших песенок.

Плачь матери по ребенку

Ты прощайся-ко, рожёно мое дитятко,
С добрым хоромным построеньицем,
Ты соновой любимой своей горенкой,
Со этими милыми подруженьками
Со этыма удалыми ты молодцам!
Вы простите, жалостливы милы сроднички,
Ты прости-прощай, порода родовитая!
Ко белому лицу прикладайтесь-ко,
Ко сахарним устам ирилагайтесь-ко!..
Вы простите-тко, поля хлебородные,
Вы раскоеисты луга сенокосные!
День ко вечеру последний коротается,
Красно солнышко ко западу двигается,
Всё за облачку ходячую теряется,
Мое дитё в луть-дорожку отправляется!,.
Еще как-то мне, горюшечке,
Без тебя-то жить будет?
Все ветры повинут,
Все люди помолвят
Да меня ограянут!
Снесможнехонько мне, горюшечке,
Ходить по сырой земле
С такого горя великого „
С печали, со кручины!
Куда мне броситься?
Али в темные леса -
В темных лесах - заблужуся,
В лесу зашатаюся!
А неможнех онько молодешеньке
По сырой земле ходити,
На красное солнце глядети!
Ознобила ты, кормилица,
Без морозу без лютого,
Ознобила, родитель матушка
Без вьюги без метелицы!

Плачь жены по мужу

Укатилось красное солнышко
За горы оно да за высокие,
За лёсушка оно да за дремучие,
За облачка оно да за ходячие,
За часты звезды да подвосточные!
Покидат меня, победную головушку,
Со стадушком оно да со детиною,
Оставлят меня, горюшу горегорькую,
На веки-то меня да вековечные!
Ну как растить - то сиротных мне - ка детушек!
Будут по миру они да ведь скитатись
По подоконью они да столыпатися,
Будет уличка ходить да не широкая,
Путь-дороженька вот им да не ториешеным
Без своего родителя, без батюшка
Приизвиются-то буйны на них ветрушки,
И набаются-то добры про них людушки,
Что ведь вольные дети безуненные,
Не храбры да сыновья растут безотчино,
Не красны слывут, дочери у матушки
Глупо сделали сиротны малы детушки,
Мы проглупали родительско желаньицо,
До пустили эту скорую смертушку,
Мы не заперли новых сеней решетчатых,
Не задвдиули стекольчатых околенок,
У ворот да мы не ставили приворотчичкон,
У дубовыих дверей да сторожателей,
Не сидели мы у трудной у постелюшки,
У тяжела, крута складнего згодовица,
Не глядели про запас мы на родителя, на батюшку,
Как душа да с белых грудей выходила,
Очи ясные с белым светом прощалися;
Подходила тут; скорая смертушка,
Она крадучи шла злодейка - душегубща
По крылечку ли она да молодой женой,
По новым ли шла сеням да красной девушкой,
Аль калекой она шла да перехожею;
Со синя ли моря шла да все голодная,
Со числа ли поля шла да ведь холодная,
У дубовых дверей да не стучалась,
У окошечка ведь смерть да не давалась,
Потихошеньку она да подходила
И черным вороном в окошко залетела…

Погляди-тко, моя ладушка
На меня да на победную!
Не березонька шатается,
Не кудрявая свивается
Как шатается-свивается
Твоя да молода жена.
Я пришла, горюша-горькая,
На любовную могилушку
Рассказать свою кручинушку.
Ой, не дай же, боже-господи,
Жить обидной во сирочестве,;
В горе-горькоем вдовичестве!..

Плач старухи по старику

На кого ты, милый мой, обнадеялся?
И на кого ты оположился?
Оставляешь ты меня, горе горькую,
Без теплова свово гнездышка!…
Не от кого то горе горькой.
Нету мне слова ласкова,
Нет то мне слова приветлива.
Нет то у меня, горе горькие,
Ни роду то, ни племени,
Ни поильца мне, ни кормильца…
Остаюсь то я, горе горькая,
Старым то я, старешенька,
Одна, да одинешенька.
Работать мне - изможенья нет.
Нет - то у меня роду-племени;
Не с кем мне думу-думати,
Не с кем мне слово молвити:
Нет у меня милова ладушки.

После причитаний устраивалась тризна. Есть также народные тризны, во время которых памятствует весь народ. В современности, народ совершает такую тризну на Радуницу или Велик день (Пасха). Песни, яства, и причитания доставляют отраду душам умерших, и они за это живым внушают полезную мысль или совет.