LUCRARE DE CURS

Pedagogia Waldorf

Introducere

În spațiul educațional global, există în prezent o schimbare a ideilor despre esența și obiectivele educației. Aceasta ridică necesitatea căutării altor abordări ale organizării procesului educațional, identificând modalități de asigurare a posibilității de autodezvoltare și autorealizare a individului. Democratizarea sistemelor naționale duce la o schimbare a paradigmei educaționale, în cadrul căreia o persoană devine un subiect din ce în ce mai activ al schimbărilor în educație.

Societatea modernă simte din ce în ce mai mult nevoia de a educa o persoană activă, creativă, interioară liberă, conștientă de valoarea sa de sine și unicitate și capabilă să trăiască în libertate, dar în același timp concentrată pe valorile umane universale, pe relația cu lumea și realizările civilizaţiei. În acest sens, împreună cu utilizarea realizărilor pedagogiei interne, experiența străină, care conține idei constructive ale pedagogiei orientate umanist, se dovedește a fi relevantă pentru educația rusă modernă.

Școala Waldorf promovează dezvoltarea unei personalități creative, formarea calităților personale, precum determinarea, individualismul, ceea ce ne permite pe deplin să considerăm programul școlii Waldorf ca fiind în conformitate cu principiile de bază ale politicii de stat în domeniul educației, care, la rândul său, este o direcție relevantă pentru dezvoltarea în continuare a sistemului de învățământ al Federației Ruse în general.

Scopul acestei lucrări este de a considera sistemul școlar Waldorf ca un sistem de învățământ special.

Obiectul studiului este pedagogia Waldorf ca sistem de educație pedagogică.

Subiect de cercetare: esența și trăsăturile pedagogiei Waldorf.

Pentru atingerea acestui obiectiv au fost stabilite următoarele sarcini:

· urmăriți istoria apariției școlilor Waldorf;

· să se familiarizeze cu sistemul de educație și educație al școlii Waldorf;

· familiarizarea cu conceptele pedagogiei Steiner;

· luați în considerare experiența creării de școli Waldorf în Rusia;

· luați în considerare principalele direcții, forme, metode și mijloace de organizare a instruirii și educației în școlile Waldorf din Rusia modernă.

1. Fundamente teoretice pentru studiul pedagogiei lui R. Steiner în literatura internă și străină

.1 Context istoric pentru crearea pedagogiei Waldorf în literatura internă și străină

Şcoala de pedagogie Steiner Waldof

Criza de după război din Germania a dus la căutarea unor noi forme de viață socială în societate. Rudolf Steiner a atras apoi atenția asupra faptului că împărțirea sistemului școlar într-o școală populară, adevărată - o școală cu orientare politehnică și științe naturale - și un gimnaziu - o școală cu orientare umanitară - întărește barierele neînțelegerii dintre diferitele categorii sociale. pături ale societăţii. Prezența acestor bariere în mintea oamenilor din diferite grupuri ale populației a fost, în opinia sa, unul dintre motivele semnificative ale catastrofelor sociale care au izbucnit în Europa.

Steiner nu a fost singurul care a exprimat astfel de opinii. O serie de autori de la sfârșitul secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea și-au declarat școala contemporană vinovată de declinul cultural și social general al societății. „Profesorul este boala națională a Germaniei” (Julius Langbehn). Nietzsche a criticat aspru suprasaturarea predării istoriei, care a dus la „supraaglomerarea capului școlarilor cu nenumărate concepte moarte din trecut”. De la o astfel de școală provin „indivizi slabi”, „enciclopedii rătăcitoare” și „filisteni educați”. Deși sunt plini de „educație”, ei sunt absolut străini de sentimentul și experiența reală a vieții. Alături de intelectualismul unilateral, a fost criticată aspru și specializarea timpurie, care, deși dezvoltă abilitățile unei persoane într-un anumit domeniu, face acest lucru în detrimentul dezvoltării generale a persoanei. „Care este sarcina sistemului școlar modern”, a scris unul dintre profesorii-reformatori, „în special nivelul superior? Fă o mașină dintr-un om..."

Așadar, secțiuni largi ale societății și-au dat seama de necesitatea reînnoirii socio-culturale. S-a realizat rolul școlii în criza social-culturală generală. Vechiul sistem școlar ar trebui înlocuit cu un sistem de învățământ orientat în consecință către: holistic, universal, „cu adevărat uman”, viu și vital. S-a subliniat rolul artei în educație. „Omul mulțimii” fără chip și gri a trebuit să fie înlocuit cu o personalitate strălucitoare și liberă. Plin de cunoștințe, dar pasiv și nepractic, „profesorul” a trebuit să fie înlocuit cu un tip de personalitate activ creativ, cu o voință puternică și o viață dezvoltată de sentimente. Acestea au fost idealurile care au dat naștere a numeroase încercări de schimbare a stării de lucruri în sistemul de învățământ german la începutul secolului și sunt cunoscute în istoria pedagogiei ca mișcarea de reformă pedagogică.

Școala Waldorf și impulsul pedagogic asociat acesteia au apărut în primul sfert al acestui secol în Germania (1919). Prima școală Waldorf a fost deschisă pentru copiii muncitorilor companiei Waldorf-Astoria, care și-a asumat majoritatea costurilor de întreținere. Cu toate acestea, copiii din alte pături ale societății i s-au alăturat imediat. Astfel, încă de la început, orice selecție pe motive sociale sau materiale a fost eliminată în școala Waldorf. În ciuda faptului că școala Waldorf continuă să se străduiască să urmeze acest principiu, studiile sociologice arată că procentul copiilor din clasa muncitoare și „păturile inferioare” ale populației este destul de scăzut (date pentru Germania). „Părinții Waldorf” sunt în principal persoane cu studii superioare: avocați, medici, ingineri, lucrători sociali și culturali. Ei sunt conduși în principal de interesul pentru dezvoltarea sănătoasă, cuprinzătoare și armonioasă a propriilor copii. Tocmai aceste grupuri de părinți „interesate” au fost cele care au inițiat numeroase noi școli Waldorf.

1.2 Instruire și educație în școlile Waldorf

Școlile Waldorf sunt un sistem educațional bazat pe respectul pentru copilărie. Scopul său este de a dezvolta abilitățile naturale ale fiecărui copil și de a întări încrederea în sine de care va avea nevoie la vârsta adultă. Deja în stadiul învățământului preșcolar și al școlii primare, se pune o bază solidă de cunoștințe și experiență pe care se va baza educația în școala secundară. În această etapă, școala Waldorf încearcă să dezvolte în copil calități precum maturitatea emoțională, inițiativa și creativitatea, bunul simț și un simț sporit al responsabilității.

Școala Waldorf oferă copilului un mod de a înțelege lumea, societatea și pe ei înșiși, care ar exclude alienarea de la materie și ar dezvolta în elev un sentiment de implicare în ceea ce se întâmplă în jurul lui. Programele școlare Waldorf sunt structurate astfel încât să țină cont de nevoile individuale ale fiecărui elev. Experiența mișcării Waldorf, acumulată pe parcursul a 75 de ani de existență, a arătat că principiile sale pot fi adaptate la culturile unei largi varietati de popoare. Motivul este că programele acestor școli vizează mai mult dezvoltarea abilităților naturale ale unei persoane decât pur și simplu transferul de cunoștințe. Amploarea abordării și interdisciplinaritatea sunt trăsăturile distinctive ale acestor programe.

Predarea în școlile Waldorf se bazează pe principiile continuității și influenței personale a profesorului. Toate orele din perioada preșcolară sunt predate de același profesor, iar de la 6 la 14 ani lucrează cu el același profesor de clasă. La vârsta de 14-18 ani, elevul primește ajutor și sprijin de la profesorul său de clasă. Astfel, în fiecare perioadă separată a copilăriei și adolescenței sale, copilul se află sub supravegherea aceleiași persoane, care cunoaște caracteristicile și nevoile secției sale. Un profesor are dreptul de a decide în mod independent ce și cum să învețe un copil la un moment dat pentru a valorifica la maximum potențialul creativ al acestuia din urmă. În același timp, profesorul are și ocazia de a da dovadă de dăruire și de a valorifica cât mai bine experiența sa profesională.

Pedagogia școlilor Waldorf se bazează pe înțelegerea copilului în creștere și luarea în considerare a condițiilor și legile dezvoltării umane. Educația și formarea ar trebui să se bazeze întotdeauna pe știința omului. În legătură cu acest principiu, se pune întrebarea: cât de departe se extind metodele acestei științe? Metodele antropologiei obișnuite de astăzi - prin aceasta înțelegem toate disciplinele științifice implicate în studiul omului - examinează direct doar corpul fizic, iar principiile spirituale și mentale - doar în măsura în care se manifestă prin corpul fizic. Dar, în același timp, particularitățile creșterii și dezvoltării, ascunse în spiritual și mental, scapă din vedere. R. Steiner a creat metode pentru studierea directă a realității mentale și spirituale, inclusiv a sufletului și spiritului uman. Ele formează baza pedagogiei Waldorf și a activităților didactice ale profesorilor din școlile Waldorf.

O înțelegere profundă a dezvoltării în copilărie și adolescență arată că aceasta nu este doar un proces de extindere continuu progresivă a cunoștințelor și abilităților. Acest proces este clar disecat datorită faptului că la copil apar metamorfoze, în urma cărora acesta capătă o nouă atitudine față de lume; fostele dominante ale învățării și dezvoltării trec în plan secund, dând loc altora noi. Acest lucru apare cel mai clar în al șaptelea an de viață și între vârstele de 12 și 14 ani. Prin urmare, pedagogia Waldorf distinge trei faze de dezvoltare cu sarcini, conținut și metode de educație foarte specifice. Spre deosebire de teoria dezvoltării fazelor, criticată în mod repetat, pedagogia Waldorf nu a crezut niciodată că dezvoltarea umană are loc conform unui program predeterminat, determinat genetic. Deși aceste schimbări sunt strâns legate de vârsta copilului, în fiecare etapă este necesară stimularea și dirijarea procesului de dezvoltare prin creștere și predare.

Pedagogie Waldorf de la 7 la 14 ani (1-8 ani de studiu)

În dezvoltarea unui copil, al șaptelea an de viață înseamnă o schimbare profundă a formei sale fizice și mentale. În exterior, acest lucru se manifestă prin prima schimbare a fizicului copilului și schimbarea dinților (a doua schimbare a fizicului are loc în timpul pubertății). Din multe semne ale dezvoltării fizice se poate observa că forțele care au acționat în formarea corpului în copilăria timpurie nu mai acționează în el din acel moment. Acum devin accesibile copilului din punct de vedere mental ca două abilități strâns legate între ele: ca abilitate pentru fantezie imaginativă, pentru amintiri arbitrare în imagini și ca abilitate pentru creație și experiență figurativă creativă. Astfel, copilul devine capabil să se familiarizeze cu lumea și să înțeleagă lumea în imagini. Față de legătura anterioară a conștiinței cu percepția senzorială, aceasta înseamnă începutul formării unei vieți interioare independente. Pentru a înțelege, a studia și a înțelege - aceste abilități sunt realizate într-un proces mental-intern separat de lumea exterioară. O imagine înseamnă mai mult decât o reprezentare internă a ceea ce se simte. În imaginile fantezie, un copil poate înțelege nu numai lucruri individuale, ci și evenimente și relații, nu numai fenomene, ci și modele interne, sens și esență. Semnificația imaginii constă și în faptul că imaginea, cu claritatea ei, în contrast cu natura abstractă a conceptelor, evocă în mod activ empatie prin simțire. Însuflețește și extinde viața sentimentelor.

Copilul nu poate înțelege în mod independent conexiunile și tiparele. Prin urmare, vrea să le recunoască și să învețe să le înțeleagă cu ajutorul unui profesor. Un profesor care este capabil să predea în mod imaginativ, de ex. nu intelectual, ci prin stimularea imaginației și sentimentelor copilului și devine o autoritate pentru el. Predarea imaginativă este unul dintre cele mai universale mijloace de educație. Imaginile din basme și legende, mitologie, saga și biografii au un impact puternic asupra dezvoltării sufletului, caracterului și conștiinței. Imaginile nu sunt coercitive ca prelegeri sau valori predate autoritar. Ele trezesc în copil o adâncire a vieții mentale și a propriei sale voințe morale.

Predarea imaginativă îi ajută pe copii să învețe să scrie și să citească în moduri care depășesc doar stăpânirea unor tehnici culturale. Cursurile de artă dezvoltă simțul formei; Cultura vorbirii modelează simțul limbajului și al sunetului. Pe această bază, litera devine pentru copil o imagine a sunetului corespunzător, iar dobândirea scrisului și a citirii este rezultatul unui proces educațional mai amplu. În mod similar, copiii sunt conduși să înțeleagă numerele și operațiile cu numere.

Până la sfârșitul celui de-al 9-lea - începutul celui de-al 10-lea an de viață, la fantezie se adaugă o înțelegere conștientă a lumii exterioare. Copilul ajunge să descopere dualitatea lui însuși și a lumii din jurul său. Acum, predarea ar trebui să deschidă lumea copilului în diverse manifestări (de la istorie la natură) în toată bogăția și sensul fenomenelor și evenimentelor sale. Considerația analitică nu poate insufla unei persoane în creștere decât alienarea față de lume, iar subiectul predării nu poate deveni decât cunoaștere externă. În școlile Waldorf, profesorul, în procesul de predare a științelor naturii, descrie plantele și animalele în așa fel încât elevii, cu imaginația și simțirea lor, să poată pătrunde în formele, comportamentul și atitudinea lor față de lumea din jurul lor, legile de educație și viață și înțelegeți esența spirituală a plantelor și animalelor. Culturile și personalitățile anterioare active în istorie, în general, nu pot fi înțelese fără implicarea puterii fanteziei.

Predarea imaginativă dezvoltă la copii gândirea care pătrunde prin suprafață în profunzimile lucrurilor și fenomenelor. Îi conduce pe elevi la empatie și, prin urmare, la o extindere a lumii sentimentelor. După cum știți, ceea ce se învață printr-o imagine și ceea ce ne atinge sentimentele este absorbit cel mai bine. Prin urmare, predarea figurativă este de o importanță deosebită pentru dezvoltarea memoriei. De la profesor este nevoie de o elaborare spirituală plină de viață și de prezentare creativă imaginativă a materialului în toate acele domenii care nu sunt menționate aici. Lecțiile de artă și muncă sunt, de asemenea, de o importanță deosebită în educație în primii opt ani de studiu.

Procesele de formare a sufletului impun ca același profesor să-l urmeze pe elev mulți ani, însoțindu-i dezvoltarea. Prin urmare, în primii opt ani de școlarizare, materiile de bază pentru fiecare clasă sunt predate de același profesor de clasă. De-a lungul acestor opt ani, a predat cel puțin o lecție dublă în clasa sa în fiecare zi, timp de două ore. Prin urmare, ajunge să cunoască îndeaproape fiecare elev și caracteristicile acestuia. În acest fel, predarea și educația se pot îmbina.

Predare după 14 ani (9-12 ani de studiu)

În timpul pubertății și a celei de-a doua modificări a fizicului, un tânăr suferă aceleași schimbări semnificative ca și atunci când își schimbă dinții. Prin impulsul puternic de creștere din timpul adolescenței, în membrele și în voința sa, adolescentul intră într-o legătură mai profundă cu gravitația; când vocea se rupe, apare un timbru individual; în așa-numitele caracteristici sexuale secundare, corpul primește o puternică amprentă spirituală. Aceste procese, împreună cu pubertatea, sunt expresia unui singur fenomen: tânărul devine conștient de propria ființă personală. În timpul tranziției de la copilărie la adolescență, o persoană începe să intre în contact cu lumea din jurul său mai liber și independent cu forțele personale ale sufletului său, adică. sentiment și voință. Dorința lui de independență internă și externă este exprimată în mod deosebit în mod clar în noua sa atitudine - de a dezvolta opinii, orientare și obiective pe baza propriilor evaluări.

Un apel personal la lumea din jurul lui îi permite unui tânăr să devină un bărbat al timpului său. Idealurile și obiectivele vieții prind viață în el. Pe baza lor și pe baza sentimentelor care au căpătat o conotație personală, tânărul caută - la început nesigur și inept - o legătură personală cu lumea și o atitudine conștientă față de sine. Acest lucru dă naștere la noi cerințe pentru predare, atât în ​​ceea ce privește conținutul, cât și metoda. În locul predării imaginative, acum se folosesc metode pentru a dezvolta la tânăr capacitatea de a judeca, orientată spre diversitatea lumii. Acum, la diverse materii (limba maternă, istorie, științe ale naturii etc.) învață să studieze cu atenție materialul, să observe cu acuratețe fenomene și experimente. Una dintre sarcinile profesorului în această perioadă este să prezinte faptele într-un mod de înțeles și în așa fel încât elevul să-și dezvolte capacitatea de a le judeca clar. Astfel, predarea disciplinelor de bază devine de natură mai științifică. Dar nu putem vorbi despre impunerea de ipoteze și modele unui tânăr, adică. gândurile și argumentele altor oameni. Predarea are nevoie de o orientare predominant fenomenologică. Modelele sunt discutate al doilea. Când se bazează pe propria evaluare a elevului, ei pierd dogmatismul ascuns care are un efect paralizant asupra oamenilor de această vârstă, care trece de credința oarbă drept cunoștințe științifice.

Dezvoltarea capacității de a judeca este asociată cu dezvoltarea unei viziuni personale asupra lumii. Pentru a ajunge la o evaluare a unei opere de artă (plastică, pictură sau arhitectură) atunci când predă istoria artei, un tânăr trebuie mai întâi să se obișnuiască cu ea și abia atunci va putea să evalueze calitatea acesteia și să o compare cu alte lucrări. Acest lucru duce la dezvoltarea experienței estetice. Pentru a înțelege principiile dezvoltării vii în biologie și a emite judecăți, un tânăr trebuie să-și dezvolte capacitatea de a se adânci co-creativ în esența unei ființe vii în diferite stadii de dezvoltare. Același lucru este valabil și pentru matematică, fizică etc. Astfel, capacitatea de a judeca este strâns legată de personalitatea umană și de dezvoltarea acesteia. Este important ca spiritul care operează la adolescenți și tineri să nu dobândească peste tot o formă inferioară de intelectualitate neobligatorie și identică.

Școlile Waldorf țin cont de orientarea interioară a tânărului către viața timpului său. Tehnologia, procesele vieții economice, condițiile de viață și de muncă, problemele sociale sunt studiate în același mod ca și astronomia sau matematica. Conform principiului format de Rudolf Steiner, toată învăţătura ar trebui să înveţe viaţa.

Școala Waldorf răspunde dorinței tânărului de a lucra cinstit predând o varietate de meserii. Arta are o legătură deosebit de profundă cu forțele personale ale sufletului unui tânăr, cu dezvoltarea sa activă și cu profunzimile sale spirituale și creatoare. Fără exerciții continue în domenii precum artele plastice, pictura, desenul, muzica, limbile străine, educația unei persoane la această vârstă va fi insuficientă.

Abordarea interdisciplinară folosită în școlile Waldorf de la prima până la cele finale permite elevilor să insufle o viziune holistică asupra lumii. Acest lucru nu numai că îi ajută să stăpânească domenii individuale de cunoștințe la școală, ci și să stabilească în mod independent conexiuni complexe între fenomene. O abordare interdisciplinară este utilizată în studiul tuturor subiecților, ținând cont de caracteristicile de vârstă ale copiilor. De la primele două ore de curs până la trei până la patru săptămâni pot fi dedicate acoperirii unor subiecte precum geografia nord-americană, mecanica, vechii romani, copacii, finanțele, nutriția sau arhitectura. Și aceasta se dovedește a fi o metodă de predare eficientă, care ajută la dezvoltarea memoriei elevilor și le menține interesul pentru învățare. Se menține cu grijă un echilibru între dobândirea de abilități practice în lucrul în grădină, atelier sau întreprindere și practicarea unei game largi de arte: muzică, ritm, teatru, pictură și sculptură.

Școlile Steiner sunt organizații educaționale independente, autonome. În Marea Britanie cooperează între ei în cadrul Asociației Școlilor Steiner și sunt membri ai altor asociații internaționale. Toată responsabilitatea pentru procesul educațional revine cadrelor didactice care formează echipa didactică. Într-o astfel de școală nu există director, iar conducerea este realizată de consiliul școlar, care include părinți, profesori și administratorul care administrează dotările școlare. Unicul scop al unei astfel de asociații este de a lucra împreună în beneficiul studenților. O astfel de organizație nu este doar un model de comunitate care lucrează împreună pentru bunăstarea elevilor, ci o modalitate eficientă de mobilizare a abilităților și talentelor tuturor persoanelor interesate de prosperitatea școlii.

Astfel, sistemul de învățământ în ansamblu din școala Waldorf poate fi rezumat într-una dintre zicerile lui Rudolf Steiner: „Nu întrebați ce trebuie să știe o persoană și să poată face pentru a răspunde cât mai bine nevoilor societății existente. Puneți întrebarea altfel: ce face o persoană în viață și cine poate crește din el sau ea. Acesta este singurul mod de a scoate la iveală noile calități ale fiecărei noi generații și de a le direcționa să servească societatea. Atunci societatea va deveni ceea ce această generație poate face, depășind condițiile existente. Noua generație nu ar trebui să devină ceea ce anterioară și-ar dori să vadă.”

1.3 Concepte ale pedagogiei Steiner

Fiecare profesor are propria idee despre o persoană, care influențează inconștient formarea opiniilor pedagogice ale profesorului. Se știe că fiecare teorie pedagogică sau metode pedagogice individuale se bazează într-un fel sau altul pe anumite idei despre o persoană.

Pedagogia Steiner se bazează și pe doctrina omului. Un profesor, folosind doar elemente individuale în munca sa, nu se va putea apropia de înțelegerea esenței acesteia. Dacă profesorul înțelege doctrina omului și o aplică în practică, el va putea în mod independent să-și dezvolte propria didactică practică și metodologie, uneori în forme care diferă de cele dezvoltate de alții.

Pe ce idei despre om se bazează pedagogia lui Steiner? În lumea modernă, multe direcții psihologice și filozofice diferite ale gândirii umane interacționează, fiecare mai complexă decât alta în construcțiile sale teoretice. Dar dacă încercați să găsiți nucleul lor interior, punctul lor de plecare, atunci toate modelele filosofice pot fi împărțite în două grupuri principale, în conformitate cu modul în care definesc individualitatea umană.

Prima grupă include teorii (și sunt cele mai răspândite în lumea modernă) care nu rezervă unei persoane dreptul de a avea o individualitate spirituală liberă: o persoană apare ca un produs al unor legi naturale inexorabile, ca o plantă sau un animal, doar mai complex în structura sa, deoarece este rezultatul unui proces evolutiv mai lung.

Ființa umană în contextul acestor concepte ideologice este determinată, pe de o parte, de ereditate, pe de altă parte, de mediu, i.e. o persoană este o combinație de gene, cu alte cuvinte, un genotip care i se dă la naștere. Acest program de bază este influențat într-o măsură mai mare sau mai mică de lumea înconjurătoare (condiționarea mediului). În lumina acestor teorii, gândurile, sentimentele și dorințele unei persoane sunt doar rezultatul a două linii principale de influență: ereditatea și mediul. O persoană este diferită de alta datorită unei combinații de factori care o influențează. Toate acțiunile umane sunt determinate de anumiți factori externi și nu sunt derivate din natura umană esențială, în care sună vocea „Eului” său.

Pedagogia Steiner se bazează pe o înțelegere diferită a ființei umane. Nu există nicio îndoială că o persoană moștenește multe calități și, de asemenea, recunoaștem că mediul, mediul sau factorii externi au un impact uriaș asupra dezvoltării umane. Dar, compunând imaginea omului care stă la baza pedagogiei lui Steiner, luăm în considerare un alt aspect important al ființei umane, pe care îl definim prin conceptul de „individualitate umană”. Individualitatea umană nu este o consecință sau o manifestare a unui genotip sau a unei condiții de mediu, ci este esența spirituală valoroasă a unei persoane. Acest principiu uman spiritual sau, cu alte cuvinte, „eu” uman nu poate fi perceput prin organele percepției senzoriale, adică. identificate prin culoare, măsurate cu ajutorul oricăror instrumente sau determinate de gust. Dar fiecare dintre noi își simte cu încredere manifestarea în noi sau în vecinii noștri.

Dacă considerăm „eu” spiritual ca fiind centrul esențial al ființei umane, atunci, în consecință, procesul gândirii umane nu poate fi considerat ca un fenomen pur materialist. În secolul trecut, s-a exprimat ideea că materia, materia, este capabilă să gândească. De zeci de ani, procesul de gândire a fost comparat cu activitatea glandei salivare: creierul sau substanța produce gânduri în același mod în care glanda salivară secretă saliva.

În pedagogia lui Steiner, gândirea umană este considerată nu ca o capacitate a materiei, ci ca o capacitate a persoanei însuși. Această abilitate provine din acel „eu” spiritual esențial al unei persoane, care gândește și creează nu în lumea materială materială, ci în lumea existenței spirituale. Această individualitate spirituală a omului, „Eul” său spiritual, este centrul libertății și creativității umane. Este esența spirituală interioară care se află deasupra factorilor naturali și de mediu care afectează o persoană. La urma urmei, o persoană, considerată doar ca un produs al eredității și mediului, nu poate avea nici puterea creativității, nici libertatea interioară. Acțiunile lui sunt determinate de natură, iar ea este creatorul. Este imposibil să găsești sursa libertății umane considerând omul doar ca o ființă naturală și socială. Sursa libertății umane și a creativității nu poate fi decât „Eul” unei persoane, spiritualitatea sa liberă și creativă.

Rezumatul acestui capitol poate fi rezumat după cum urmează: Educația Waldorf este un sistem pedagogic alternativ bazat pe conceptul antroposofic de om și cunoștințe senzoriale suprasensibile, gândire imaginativă și empatie. Fondatorul pedagogiei Waldorf este Rudolf Steiner, creatorul antroposofiei. Sistemul mai este numit și „Steiner” sau „Waldorf-Steiner” în cinstea lui. Prima școală Waldorf a fost înființată în 1919. Educația Waldorf este practicată acum în peste 950 de școli Waldorf independente recunoscute și 1.400 de grădinițe Waldorf independente situate în aproximativ șaizeci de țări din întreaga lume, constituind unul dintre cele mai mari sisteme educaționale independente din lume.

Educația ar trebui să influențeze nu numai intelectul, ci întreaga persoană în ansamblu. Inteligența este doar una dintre componentele mentale ale unei personalități complete, iar orice dezechilibru duce la dezvoltarea unilaterală a copilului și la diferite boli.

Predarea în școlile Waldorf se bazează pe principiile continuității și influenței personale a profesorului.

2. Studierea experienței creării școlilor Waldorf în vremurile moderne

.1 Din experiența creării școlilor Waldorf în Rusia

Primele inițiative Waldorf au apărut în țara noastră în zorii perestroikei. Apoi - numeroase seminarii, prelegeri de conferențiari străini, înființarea Seminarului de Formare a Profesorilor, primii profesori absolvenți cu diplome (1991). În mod ironic, prima școală Waldorf, „Family Lad”, care a fost deschisă la Moscova în 1990, a apărut la inițiativa profesorilor ortodocși. Fondatorul său, Irina Nikitina, a făcut cunoștință cu pedagogia Waldorf și a acceptat-o ​​imediat. Irina Nikitina nu este singura profesoară ortodoxă Waldorf. Acest lucru este interesant de remarcat deoarece criticile la adresa școlii Waldorf pot fi auzite adesea de la unii reprezentanți ai Bisericii Ortodoxe.

La sfârșitul anilor 90 și începutul noului secol, școlile Waldorf din Rusia s-au apropiat de stadiul primelor absolviri. Prima a fost Școala Waldorf Liberă din Moscova: clasa a XI-a a absolvit în 2000; mulți copii au intrat cu succes în prestigioase universități din Moscova. Formarea ulterioară a opiniei publice despre pedagogia Waldorf va depinde în mare măsură de modul în care se desfășoară diplomele ulterioare.

Cu toate acestea, astăzi lucrurile sunt de așa natură încât au trecut aproximativ 10 ani de la începutul „valului Waldorf” în Rusia, iar mișcarea menționată și-a încetinit răspândirea.

În țara noastră există una și jumătate până la două duzini de școli mici Waldorf, plus câteva instituții medicale și auxiliare Waldorf. Cei mai mulți dintre ei duc, ca să spunem ușor, o existență foarte modestă.

Adesea sunt probleme serioase: cu sediile, cu autoritățile locale, cu banii. Mai mult decât atât, problemele cu copiii și cu părinții acestora sunt din ce în ce mai identificate - școlile, care în urmă cu 5 ani nu aveau locuri suficiente pentru înscrierea tuturor, deschid acum primele clase pentru 10 sau chiar 5 elevi. Evident, mai mult de jumătate dintre școli au fost clar identificate în conștiința publică ca instituții de învățământ corecțional. Multe școli sunt în mod constant afectate de conflicte interne între profesori și, de multe ori, nu există un sfârșit în vedere.

Managerii din domeniul educației și profesorii-oameni de știință din Rusia manifestă în mod constant o atitudine din ce în ce mai restrânsă față de pedagogia Waldorf. Articole pozitive despre ea au dispărut clar din presă; Au trecut ani de când nu a existat vreo difuzare la televizor. Încă un detaliu: magazinele au încetat să accepte aceste produse spre vânzare; motivul este „nu de vânzare”.

Liderii educaționali urbani și regionali din multe regiuni au format, în raport cu școlile Waldorf existente pe teritoriile lor, aproximativ următoarea poziție: „Nu le vom închide, dar nici nu ne propunem să ajutăm. Lasă-i să supraviețuiască singuri dacă pot.”

Dacă există excepții de la această imagine generală (Școala gratuită din Moscova pe Serpukhovka, școala Samara, unele altele), atunci acestea sunt tocmai esența „excepțiilor care confirmă regula”.

Uneori, oamenii familiarizați cu textura descrisă nu neagă, ci spun că a fost rezultatul unor accidente nefericite („nu am putut găsi profesori capabili”, „pur și simplu nu putem găsi un director puternic”, „avem părinți săraci”. la școala noastră.” etc.). Dacă, totuși, întreaga imagine schițată mai sus a fost determinată întâmplător, atunci este greu de înțeles ceea ce poate fi numit chiar un model.

În prezent, în multe orașe ale țării noastre există școli, grădinițe și inițiative pedagogice Waldorf. Există cel puțin patru școli cunoscute la Moscova, dintre care una este o școală mare, bine echipată, cu o poziție financiară stabilă - școala nr. 1060 din Stremyanny Lane, lângă stația de metrou Serpukhovskaya. În 1991, Departamentul de la Moscova a alocat o clădire veche care necesita renovare pentru implementarea unui proiect comun experimental, care a fost renovat cu fonduri din donații voluntare primite din Germania. Alte școli sunt mici, de obicei fără spații proprii. Părinții sunt nevoiți să plătească mulți bani pentru întreținerea școlii, ceea ce, desigur, împiedică semnificativ creșterea și dezvoltarea normală a școlilor. Școlile funcționează într-un deficit financiar acut constant. În plus, există mai multe (aproximativ cinci) grădinițe. Pe lângă Moscova, în Sankt Petersburg există școli și grădinițe Waldorf (4), Yaroslavl, Vladimir, Voronezh, Ryazan, Kazan (2), Samara, Jukovsky, Zelenograd, Tyumen, Irkutsk, Smolensk, Odesa, Dnepropetrovsk. Școlile se află în stadii foarte diferite de dezvoltare. Nu cu mult timp în urmă, o serie de școli Waldorf s-au unit în Asociația Școlilor Waldorf din Rusia, al cărei scop este de a promova formarea profesorilor, de a dezvolta și coordona programele de învățământ și de a reprezenta mișcarea în fața publicului. Deci putem spune că pedagogia Waldorf la noi este, deși modestă, dar totuși o mișcare inovatoare remarcabilă.

2.2 Principalele direcții, forme, metode și mijloace de organizare a educației în școlile Waldorf din Rusia

Principalele direcții, forme, metode și mijloace de organizare a educației în școlile Waldorf din Rusia pot fi luate în considerare folosind exemplul școlii Waldorf din Sankt Petersburg.

Baza sistemului de învățământ Waldorf este:

· Orientarea pe vârstă a curriculumului și a metodelor de predare.

· Profesorul de la clasă („pentru un copil, profesorul este mult mai important decât materia”) predă discipline de bază nu numai în școala primară, ci și în gimnaziu (până în clasa a VII-a).

· Integrarea articolelor. Adunarea informațiilor din diferite arii de cunoaștere datorită temei anului - proprie pentru fiecare clasă (curriculum).

· Tradiția povestirii orale, spectacolele de teatru ca parte a procesului educațional.

· Element artistic și estetic în educație: cu ac, meșteșuguri, pictură, muzică, modelaj, euritmie, grădinărit etc., clasele 1-11.

· Desființarea sistemului de note în puncte (până la clasa a 7-a), folosind în schimb criterii detaliate de evaluare a activităților educaționale ale copilului.

· Setarea pentru dezvoltarea liberă a copilului în conformitate cu caracteristicile individuale.

· „Igiena predării” - orientare la ritmul zilei, săptămânii, anului, predare în „epoci” - concentrarea materialului educațional în scopul predării și percepției sale organice.

· Predarea unei limbi străine din clasa a II-a folosind o metodă specială (imersiune în elementul de limbă).

· Conferințe săptămânale ale profesorilor (colegii) - ca urmare: monitorizarea constantă a copiilor și a procesului educațional.

· Profesorii și părinții lucrează împreună, părinții pot participa activ la viața școlii.

· O atenție deosebită este acordată organizării artistice a spațiului din jurul copiilor (așa-numitul interior Waldorf).

· „O școală în interesul copilului” este o școală în care un copil sau un tânăr se poate dezvolta în funcție de capacitățile lor individuale. Mai mult

Pestalozzi a spus: „Nu compara niciodată un copil cu un alt copil. Dar întotdeauna numai cu tine însuți!” . Sarcina unei astfel de școli este:

· Învață să acționezi, să arăți voință și să-ți asumi responsabilitatea pentru acțiunile tale.

· A arăta atenție celor slabi, toleranță față de o altă viziune asupra lumii, stil de viață și religie înseamnă creșterea unei persoane libere în interior.

Să ne oprim asupra unor prevederi mai detaliat.

Pedagogia Waldorf se bazează pe ideea lui R. Steiner, a cărei esență este că toate forțele - suflete, gânduri, sentimente, voință - ale copilului formează un singur întreg.

O trăsătură distinctivă importantă a vederilor pedagogice ale lui Steiner este abordarea lui antropologică filosofică a predării unui copil. În arta educației și a predării este necesar, în primul rând, să avem o cunoaștere profundă a naturii umane.

Deja la începutul secolului al XX-lea, R. Steiner s-a opus intelectualismului timpuriu și specializării timpurii în educație (un punct dureros în învățământul rus modern). Un profesor de școală Waldorf se străduiește nu atât să transmită o anumită cantitate de cunoștințe, cât să atingă sentimentele elevului, să trezească interesul și să-l facă pe copil să devină interesat de subiect și să se îndrăgostească de el.

Formarea se bazează pe o abordare fenomenologică, al cărei principiu principal este: „Nu informație, ci căutarea adevărului.” În primul rând, învățăm să observăm un fenomen (o acțiune cu un obiect, un experiment, o simplă observație), apoi facem o descriere, schițe ale fenomenului și, în final, găsim un model și, înțelegându-l, formulăm o lege.

Un principiu important al învățării este „nu în lățime, ci în profunzime”, atunci când se concentrează pe exemple și concepte cheie. Acesta este un principiu economic al predării, când nu numărul de fenomene considerate este important, ci specificul lor pentru fiecare domeniu. Abilitățile cognitive ale copiilor sunt activate atunci când cunoștințele nu sunt oferite într-o formă gata făcută, ca într-o școală tradițională, ci sunt dobândite în mod independent - dialogul, lucrul în grup, discutarea problemelor, atelierele și munca individuală iau locul interogării frontale. Prin urmare, învățarea este de natură problematică; gândirea științifică independentă se dezvoltă.

Fiecare zi de școală din fiecare clasă începe cu o „lecție principală” (1 oră, 40 de minute). Pentru o lungă perioadă de timp (de la 2 la 4 săptămâni, dar în liceu există chiar și 1 săptămână), conținutul lecției principale este o materie școlară (istorie, fizică, biologie etc.). Materialul este construit logic, concentrat, în profunzime - un fel de metodă de imersiune.

Subiectele care necesită exerciții constante - limbi străine, matematică, precum și subiecte estetice, educație fizică, euritmie - sunt aranjate după un program săptămânal.

Pedagogia Waldorf are o orientare ecologică, în sensul larg al cuvântului. O înțelegere holistică a vieții naturii și a legilor sale se formează nu numai prin cunoaștere, ci și prin experiența experimentării fenomenelor naturale. Combinând o abordare științifică și artistică a fenomenelor realității, profesorul încearcă să completeze tabloul fizic al lumii fenomenelor naturale cu reprezentarea ei poetică sau artistică. Acea. elementele artei joacă un rol semnificativ în procesul educațional propriu-zis. Povestea profesorului este un text completat cu caracter figurativ, proiectarea unui caiet al epocii pe subiect, interpretarea de lucrări muzicale legate de tema predată, întruchiparea poetică a fenomenelor lumii fizice (astronomie, fizică și poezie, matematică și armonia ritmurilor poetice etc.), recitarea (lectura corală diverse texte) etc. La începutul secolului al XX-lea, R. Steiner a simțit pericolul pentru sănătatea spirituală umană, care rezultă din creșterea industrializării vieții. Chiar și atunci, copiii care trăiau în orașele mari habar nu aveau despre munca umană în sensul ei inițial. Acum - cu atât mai mult. Cum plantează, cresc, colectează și coac pâinea sau florile? Cum construiesc o casă sau țes coșuri? Viața de zi cu zi din jurul unui copil modern este atât de automatizată și departe de natură încât copiii nu au habar despre abilitățile de bază ale activității umane. Școala Waldorf încearcă să restabilească aceste conexiuni: unul dintre principiile principale este legătura cu viața, stabilirea de relații între cunoștințele științifice și experiența de viață. De aceea se acordă atât de multă atenție practicilor: horticole, silvice, agricole, sociale.

Educația la școală este de natură creativă, exploratorie, atât din partea elevilor, cât și (mai presus de toate!) din partea profesorului. Până în clasele 7-8, profesorul clasei (adică profesorul principal al acestei clase, profesorul clasei sale, organizatorul, profesorul etc.) predă majoritatea disciplinelor ori de câte ori este posibil.

Este această persoană care întruchipează combinația armonioasă a diferitelor discipline, colectează fluxuri de informații, integrează pictura, scrisul, muzica, euritmia etc. în imaginea vie a lecției sale. Un profesor de clasă îi cunoaște temeinic pe copiii clasei sale, astfel încât poate ține cont de particularitățile percepției unui anumit copil, observându-l pe tot parcursul zilei în diferite materii și în diferite activități. Acest lucru este foarte dificil pentru o persoană, dar dă un efect care nu se realizează în cadrul predării disciplinelor într-o școală obișnuită, atunci când copilul, profesorul și subiectul sunt înstrăinați unul de celălalt.

O școală Waldorf este, în primul rând, o școală umană, o „școală în interesul copilului”, când nu este copilul pentru școală, ci școala pentru copil. Adică aici copilul are dreptul să rămână copil. Aceasta deosebește școala Waldorf de școala tradițională de stat, care seamănă în multe privințe cu o instituție al cărei scop este de a furniza informații și control - evaluând rezultatul asimilării acestor informații; competiția de realizări, spiritul competitiv și selecția înfloresc aici.

Critica școlilor Waldorf

În multe dintre lucrările sale, Steiner pune în contrast știința sa spirituală, care, totuși, nu folosește nicio metodă științifică de cercetare și se bazează în întregime pe „clarviziunea” sa, cu știința naturală general acceptată, considerând-o tocmai insuportabilă, de exemplu: „Oricine astăzi ridică o carte care are oricine cu vreo legătură cu psihologia va descoperi că astfel de scrieri nu mai au niciun conținut real... Se pare că psihologii se joacă pur și simplu cu conceptele.” Sau: „Toată discuția abstractă pe care o întâlnim astăzi în cărțile de psihologie și în explicațiile psihologice emanate din știința de astăzi... nu este altceva decât un document al ignoranței filosofilor noștri, care nu știu nimic despre relația reală a mentalului cu fizicul.”

În scrierile sale, Steiner subliniază în mod repetat că numai ideile sale despre om și univers sunt singurele adevărate: „...Știința cade inevitabil în eroare dacă nu urmează îndrumarea științei oculte, care îi va arăta întotdeauna calea cea bună. la ceea ce poate fi descoperit cu ajutorul cercetării fizice”; „Toată educația din viitor ar trebui să fie construită pe o psihologie reală, extrasă din cunoștințele antroposofice ale lumii”; „Știința externă nu are nimic de spus despre asta; Răspunsul poate fi dat doar de știința orientată antroposofic.”

Pedagogia Waldorf, ca orice idee, are nu numai susținători, ci și critici. Iată ce a scris filozoful rus N. Berdyaev despre Steiner: „Rareori m-a impresionat cineva ca pe o persoană atât de lipsită de grație ca Steiner. Nici o rază nu cădea de sus. El a vrut să obțină totul de jos, cu un efort pasionat de a pătrunde în lumea spirituală... Unii antroposfi mi-au dat impresia de oameni posedați, în stare maniacală. Când au spus „Doctor (Steiner) a spus”, expresia ochilor lor s-a schimbat, fața lor a devenit diferită și a fost imposibil să continue conversația. Antropozofii credincioși sunt mult mai dogmatici, mult mai autoritari decât cei mai ortodocși ortodocși și catolici...”

Semyon Frank: „În domeniul învățăturilor despre suflet, eliminarea cunoștințelor științifice se produce sub două forme: sub forma unei falsificări naive a științei prin amestecarea ei inconștientă, haotică cu religia și misticismul, și sub forma unui conștient. negarea științei. Avem prima în învățăturile oculte și teosofice de acum atât de populare despre suflet, care ele însele se numesc o știință secretă („Geheimwissenschaft” de Steiner!)... Dincolo de toate acestea, rămâne fără îndoială că modul în care cercetarea de acest tip este realizate în mare parte, ele reprezintă un amestec insuportabil de observații obiective cu ficțiune subiectivă și, cel mai important, se bazează pe cea mai grosolană confuzie a științei cu misticismul, deformându-le în mod egal pe ambele și conducând la un fel de realism supranaturalist nefiresc.”

Un alt filosof și profesor rus, un strălucit expert în filozofia europeană, Vasily Zenkovsky, notează că: „Steiner este în întregime la cheremul subconștientului haotic, gândirea sa conștientă este arhaică și infantilă, pentru ezoterismul științific-filosofic și mistic rămâne pentru totdeauna neinițiat. . Steiner visează și visează; dar există „vise profetice” și există delir. Un exemplu de astfel de prostii este hristologia lui Steiner.”

Nikolai Lossky: „Toată această învățătură este plină de informații despre natura Soarelui și diferitele planete, despre diferitele spirite care le locuiesc, despre influența asupra sufletului unei persoane decedate, informații care sunt în mod clar fantastice, depășesc limitele experiența umană și dezvăluie inconsecvența acesteia, deoarece unele dintre ele contrazic principiile generale cunoscute în mod fiabil ale structurii lumii. De exemplu, Steiner susține că gazele care arde se găsesc doar la periferia Soarelui și nu există nimic material în interiorul acestuia, nici măcar spațiu. Este greu de înțeles cum gândește o persoană, capabilă să vorbească despre o minge, a cărei periferie este spațială și al cărei interior nu este atât de gol, dar deloc spațial!” .

Atitudinea lui Ivan Ilyin față de antroposofie este exprimată în scrisorile sale: „Opoziția distructivă și prietenoasă a tuturor dintre noi față de sistemul Steiner, [care] prin violență împotriva sufletelor adepților săi, provoacă violență asupra bunului nume și onoarei tuturor libertăților. oameni gânditori – este datoria noastră comună necondiționată și un act de autoconservare!... [ Este necesar să organizăm] o opoziție unitară împotriva sursei ideologice false, adică. împotriva anti-culturii organizate a steinerismului, pentru că altfel vor urma fapte noi de călcare în picioare asupra personalităților și ideilor fără număr și măsură... „Antroposofia” propusă de Steiner este o învățătură ostilă atât filozofiei adevărate, cât și artei adevărate.”

„Într-una dintre scrisorile sale către Blok, A. Bely scrie că în 1904 Bulgakov i-a spus: „Teosofia este nimic. Acum ne așteaptă întunericul adevărat - Steiner! .

Acea. Spiritualitatea lui Steiner și „lumile superioare” sunt străine de mentalitatea rusă, care a fost crescută pe idealuri creștine de o mie de ani. În plus, avem mulți dintre propriii noștri profesori minunați, cum ar fi Pirogov, Odoevsky, Ushinsky, Tikheyeva, Vodovozova Makarenko, Sukhomlinsky, Amonashvili etc., ale căror idei și metode de educație nu ar strica să le amintim și să le implementăm mai des.

Desigur, pentru cei care aderă la viziunea lui Steiner asupra lumii, pedagogia Waldorf are dreptul de a exista.

Susținând că părerile antroposofice nu sunt insuflate elevilor, Karlgren (repetând Steiner) vorbește mult despre imitarea inerentă a copiilor de către adulții din jurul lor: „Este într-adevăr atât de nefiresc ca influența unor profesori asupra copiilor... se extinde chiar până în sus. la domeniul viziunii asupra lumii. ... Desigur, profesorii Waldorf... nu pot rezista faptului că elevii lor adoptă fără gânduri de la ei... întregul lor sistem de gânduri, pentru că orice educație este, într-o anumită măsură, influență.” Asta în ciuda faptului că toți profesorii trebuie să fie antroposofi convinși (nota autorului). „Principalul este că profesorii, deși îi influențează în mod inevitabil pe elevi, … contribuie în continuare la o dezvoltare care coincide cu propriile preferințe personale” (Carlgren).

„Când se vorbește despre pedagogia Waldorf, vorbim despre un mod de viață. O caracteristică specifică a școlilor Waldorf este că toți membrii corporației văd același scop spiritual. A devenit o regulă că profesorii nu-și pot îndeplini îndatoririle fără un studiu amănunțit al studiilor umane ale lui R. Steiner și fără eforturile interne pe care le cere calea antroposofică a dezvoltării” (Karlgren).

Deci, atât copiii, cât și profesorii trebuie să dobândească nu doar cunoștințe despre religie sau antroposofie, ci și să experimenteze experiența religioasă corespunzătoare: „Trebuie să lăsăm copiii să dobândească experiență religioasă”. „O dată pe săptămână, se organizează un spectacol religios pentru copii, care a fost introdus de Rudolf Steiner.”

Profesorul ar trebui să fie ajutat de studiul doctrinei oculte a lui Steiner, în special prin faptul că el trebuie să învețe să recunoască la copii experiențele încarnărilor lor trecute. În „scolile Waldorf înseși, este adoptată instrucția religioasă creștină liberală” (ibid.). „De la clasa întâi până la a patra, predarea se bazează pe povești care se trezesc pentru a onora pe Domnul Dumnezeu, Divinul în natură.”

Așadar, printre forțele care au efect formativ asupra organelor fizice se numără bucuria pe care o oferă copilului mediul înconjurător: chipurile amabile ale educatoarelor și, mai ales, iubirea sinceră, neprefăcută. Dragostea, care încălzește mediul fizic cu căldura ei, în adevăratul sens al cuvântului - ca ouăle de găină - eclozează formele organelor fizice.

Și această diferență nu este doar că un profesor este mai priceput sau folosește anumite tehnici pedagogice; principalul lucru care influențează procesul de învățare: ce gânduri poartă în sine, cu ce gânduri intră în clasă. Un profesor care este ocupat să se gândească la dezvoltarea umană influențează elevii într-un mod complet diferit decât un profesor care nu se gândește niciodată la asta.

Trăim într-o eră în care toate apelurile la egoism trebuie eliminate, cu excepția cazului în care umanitatea dorește să continue aceeași cale de declin cultural pe care se mișcă astăzi.

trebuie să avem în vedere că lucrăm la sentimentul, viziunea și voința următoarei generații. Trebuie să angajăm această generație pentru anumite sarcini ale viitorului uman. În viață, nu cunoștințele gata făcute au valoare, ci munca care duce la cunoștințe gata făcute; iar în arta pedagogiei această lucrare are o valoare cu totul aparte.

Încurajarea la copii a simțului frumosului și, în consecință, a percepției faptelor bune ca frumoase și a faptelor rele ca dezgustătoare.

Există câteva aspecte pozitive: cultivarea simțului frumosului, o abordare individuală, dragostea pentru copii. Dar acest lucru a fost exprimat în mod repetat de mulți profesori chiar înainte de Steiner, așa că nu a descoperit America aici.

O asemenea viziune antroposofică: „Individualitatea umană („Eu”) provine din lumile suprasensibile și... aduce cu sine anumite înclinații care în niciun caz nu provin din ereditate sau sunt luate din mediu...” contrazice direct cunoștințele moderne de psihologie. . Recunoașterea ideii de reîncarnare contrazice știința și este esențial religioasă: „... în unele situații ai impresia directă și puternică că te afli în fața unor manifestări ale unei astfel de esențe umane care provine dintr-o viață pământească anterioară. ” Dar pentru mine cuvântul „știință” sună destul de clar. În știință este obișnuit să demonstrezi toate metodele prin care ai ajuns la rezultatele tale. Aceste metode trebuie să fie recunoscute și folosite de alți oameni de știință (și indiferent de pozițiile lor religioase personale) Orice rezultat în știință trebuie să fie reproductibil de către alți cercetători și, prin urmare, verificabil.

Așadar, primele inițiative Waldorf au apărut în țara noastră în zorii perestroikei. Apoi - numeroase seminarii, prelegeri susținute de conferențiari străini, înființarea Seminarului de Formare a Profesorilor, primii profesori absolvenți cu diplome.

Școlile Waldorf funcționează pe principiul „a nu avansa” dezvoltarea copilului, dar oferind toate oportunitățile pentru dezvoltarea acestuia în propriul ritm. La echiparea școlilor, se acordă preferință materialelor naturale și jucăriilor și ajutoarelor neterminate (în primul rând pentru dezvoltarea imaginației copiilor). Se acordă multă atenție dezvoltării spirituale a tuturor participanților la procesul educațional. Materialul educațional este prezentat pe blocuri (epoci), dar ziua la toate etapele educației (de la creșe la seminarii) este împărțită în trei părți: spiritual(unde predomină gândirea activă), sentimental(predarea muzicii și a dansului), creativ-practic(aici copiii învață în primul rând sarcini creative: sculptură, desen, sculptură în lemn, cusut și așa mai departe). Ritmul zilei poate fi subordonat subiectului care este studiat în prezent (de exemplu, dacă studiază material matematic, copiii sunt rugați să-l „vadă” în timp ce dansează sau coase). În plus, materialul educațional este oferit ținând cont de corespondența dintre dezvoltarea copilului și dezvoltarea societății istorice. (De exemplu, în clasa a VI-a, când copiii își dezvoltă o idee despre dreptate și statulitate, trec prin istoria Imperiului Roman, iar în clasa a VII-a, la începutul pubertății, trec prin Evul Mediu, cu masculinitatea pronunțată (cavalerii) și feminitatea (doamnele) În același timp, copiii pun în scena piese de teatru, participă la turnee, dansează și chiar merg în orașe cu cetăți medievale.

Concluzie

În lumea noastră aflată în schimbare rapidă și instabilă, oamenii trebuie din ce în ce mai mult să dea dovadă de inițiativă, flexibilitate și responsabilitate. Absolvenții școlilor Waldorf s-au dovedit a fi oameni inventivi, creativi, capabili să facă față în mod adecvat dificultăților care abundă în realitatea de astăzi. În multe feluri, ei se pot considera cetățeni ai lumii.

Mai des, copiii ai căror părinți sunt conștienți de responsabilitatea profundă pentru educația copiilor lor ajung în școlile Waldorf din Europa. Acesta este motivul principal pentru o anumită tendință de elitism a acestor școli în țări europene precum Suedia, Germania, SUA, Austria, ceea ce contrazice intenția lor inițială. În Rusia, această problemă poate deveni deosebit de acută, având în vedere orientarea ideologică a părinților care au mijloacele de a plăti școlarizarea la o școală non-statală. Școala Waldorf nu își propune un obiectiv cu totul special, de exemplu, pregătirea pentru o universitate, ci se străduiește să ofere o educație holistică, largă, necesară oricărei persoane din lumea modernă, indiferent de profesia pe care o alege pentru sine. Prin urmare, printre foștii studenți Waldorf, după cum arată studiile sociologice, există reprezentanți ai tuturor profesiilor: de la actori și muzicieni, la ingineri și fermieri, medici și preoți. Din punct de vedere pedagogic și social, este extrem de important pentru înțelegerea reciprocă a oamenilor din societate ca tinerii care ulterior vor lucra în diverse domenii ale vieții să studieze împreună într-o singură comunitate pedagogică - o clasă, o școală.

Este clar că un astfel de model de școală cuprinzătoare, nu combinând artificial, ci holistic, științele umaniste și ale naturii (școală populară, gimnaziu și școală reală), dezvoltarea individualității și socializarea ținând cont de formarea persoanei în ansamblu, are nevoie de o justificare pedagogică serioasă. În acest „întreg”, educația în înțelegerea modernă a cuvântului este doar o componentă și, poate, nu cea mai importantă. De exemplu, sănătatea somatică, psihică și personală (spirituală) a copiilor și tinerilor ca sarcină integrală a școlii - nu doar declarată, ci exprimată în forme specifice de organizare a conținutului didactic și educațional - dezvoltarea morală, precum și orientarea către valorile sociale ar trebui să fie o prioritate și nu ceva nesemnificativ în comparație cu îndeplinirea standardelor de învățământ de stat, care sunt axate în principal pe promovarea examenelor, adică pe asimilarea pur intelectuală. Extinderea conceptului de educație este cea mai valoroasă contribuție pe care pedagogia Waldorf o poate aduce la dezvoltarea sistemului școlar național.

Bibliografie

1.Amonashvili Sh. Reflecții asupra pedagogiei umane. M., 2006. - 243 p.

.Arapov M. Ce este o școală Waldorf. Moscova. Revista „Curier” 2007, Nr.5.

3.Berdyaev N.A. Teozofia și antroposofia în Rusia. // Tipuri de gândire religioasă în Rusia. Paris, 1989. [RESURSA ELECTRONICĂ]:

#"justifica">. Vinogradov D.M. traducere din germană de Rudolf Steiner. Antropologie ezoterică

.Vinogradov D.M. traducere dintr-un curs educațional german de prelegeri pentru profesorii Școlii Libere Waldorf, susținut în 1919 la Stuttgart, M., Persifal, - 2005.

6.Gavryushin N.K. În disputele despre antroposofie. Ivan Ilyin vs Andrey Bely. // Întrebări de filozofie. 1995, nr.7.

.Zagvozdkin V.K. Rudolf Steiner este fondatorul educației Waldorf. Schiță biografică. Moscova. Revista „Omul” 2008, Nr.1.

8.Zagvozdkin V. Despre pedagogia Waldorf și criticii ei // Man. 2006, nr.1.

9.Jurnal electronic lunar „Știința pedagogică din sudul Rusiei” [RESURSA ELECTRONICĂ]: #"justify">. Kalgren F. Educație pentru libertate. Pedagogia lui Rudolf Steiner. Editura Centrului de Pedagogie Waldorf din Moscova. Moscova - 1993. - 270 p.

11.Lossky N.O. Doctrina reîncarnării Intuitivism, M., 1992. - 302 p.

12.Mihailov N. Eseu despre viața și opera lui Johann-Friedrich Pestallozi

.Știința pedagogică din sudul Rusiei Jurnal electronic pedagogic lunar. - #"justifica">. Site-ul Școlii Waldorf din Moscova [RESURSA ELECTRONICĂ]: #"justify">. Site-ul Școlii Waldorf din Sankt Petersburg [RESURSA ELECTRONICĂ]: #"justify">16. Culegere de articole despre pedagogia Waldorf [RESURSA ELECTRONICĂ]: #"justify">. Îndoielnic, K.E. Sistemele pedagogice vest-europene: înțelegerea teoretică și practicarea aplicării în a doua jumătate a secolului XX [Text]: monografie / K.E. Îndoielnic, M.: „Cartea științifică”, 2008. - 240 p.

18.Trapeznikov T.G. traducerea ediţiei: Rudolf Steiner. Eseu despre știința ocultă. Editura „Cunoașterea spirituală” Moscova, 1916. Editura „NOY” 1992. - 257 p.

.Rudolf Steiner. Orientări antroposofice. Calea cunoaşterii antroposofiei. Misterul lui Mihai. „Antroposofie” Moscova - 2006

.Rudolf Steiner. Creșterea unui copil din punctul de vedere al științei spirituale. M. - „Parsifal” 2005. - 240s

.Steiner R. Doctrina generală a omului ca bază a pedagogiei. M - „Parsifal” 2005. - 320 p.

.Steiner R. Cunoaștere și dăruire. (Două prelegeri 1922). - M., Centrul de Pedagogie Waldorf, 1992 - 47 p.

23.Steiner R. Originea și scopul omului. Concepte de bază ale științei spirituale. Dezvoltarea umană internă. Berlin, 1904. - 280 p.

Îndrumare

Ai nevoie de ajutor pentru a studia un subiect?

Specialiștii noștri vă vor consilia sau vă vor oferi servicii de îndrumare pe teme care vă interesează.
Trimiteți cererea dvs indicând subiectul chiar acum pentru a afla despre posibilitatea de a obține o consultație.

Copilăria este cel mai important moment din viața unei persoane. S-a dovedit științific că copiii care nu au avut oportunitatea unei adaptări sociale adecvate în primii ani de viață întâmpină ulterior dificultăți serioase în procesul de comunicare și percepție a lumii din jurul lor.

Metodele educaționale moderne se concentrează pe reproducerea cunoștințelor, fără a acorda nicio atenție dezvoltării emoționale. Acest lucru duce la faptul că, în timp, copiii încep să experimenteze frica de eșec în studiile lor; școala nu recunoaște particularitățile gândirii lor și nu oferă posibilitatea de a-și exprima sentimentele și talentele. Sistemul de învățământ al școlilor Waldorf oferă cel mai confortabil mediu pentru creștere, unde își poate simți individualitatea și se simte îngrijit. Folosește o abordare individuală a fiecărui copil, permițându-i să-și dezvolte nu numai abilitățile intelectuale, ci și percepția emoțională a lumii.

Sistemul de învățământ Waldorf

Baza școlilor Waldorf a fost conceptul antroposofic, conform căruia o persoană combină simultan spiritul, trupul și sufletul: gânduri (minte, intelect), sentimente și voință. Conform acestui sistem de educație, dezvoltarea nu trebuie să fie unilaterală: dobândirea de cunoștințe sau abilități nu poate fi insuflată cu forța; copilul trebuie să învețe în mod independent, prin dezvoltarea psihicului, a abilităților motorii și a percepției imaginative, despre lumea din jurul său. .

O atenție deosebită în procesul educațional este acordată stării emoționale a copiilor. Școlile creează cel mai confortabil mediu posibil, unde nu există presiune și nu este nevoie să urmezi un program strict - fiecare copil crește în ritmul său. Profesorii nu forțează procesul de învățare, dimpotrivă, folosesc o abordare exclusiv individuală.

Istoria sistemului de învățământ

Fondatorul acestui sistem de creștere a copiilor a fost legendarul mistic și filosof al secolului XX, Rudolf Steiner. În 1907, și-a publicat lucrarea „Educația copilului”, care reflecta conceptul de antroposofie pe care îl dezvoltase anterior. Cartea a devenit o descoperire în pedagogie și deja în 1919 a fost deschisă prima școală Waldorf la Stuttgart. Astăzi există peste 1.000 de astfel de școli în întreaga lume.

La două decenii de la deschiderea primei școli, pe baza realizărilor sale, au fost deschise instituții similare în multe țări din lume: în SUA, Olanda, Norvegia, Austria, Ucraina etc.

În cartea sa, Steiner a spus că dragostea pentru un copil ar trebui să servească drept principală forță motrice în dezvoltarea lui. Mai mult, nu a fost vorba doar de dragostea părinților: copiii sunt ființe cele mai sincere și altruiste, sunt extrem de sensibili la expresiile faciale ale adulților și la starea lor emoțională. Mai mult, în primii ani de viață sunt foarte dependenți de mediul lor. El nu este încă capabil să se distanțeze, să-și evidențieze propriul sine și, prin urmare, oamenii din jurul său sunt cei care creează fundalul dezvoltării sănătății sale fizice și mentale.

Domenii de lucru

Munca școlilor Waldorf se bazează pe faptul că etapa cheie în formarea personalității unei persoane este copilăria. Profesorii nu caută să insufle artificial cunoștințe copiilor, nu desfășoară diverse pregătiri intelectuale, le permit copiilor să dezvolte într-un ritm natural ceea ce le era inerent prin natura lor. Pentru ca acest proces educațional să aibă succes, la școală se creează condiții favorabile: nu există note și conceptul de „eșec”; manualele practic nu sunt folosite.

Principalele domenii de activitate ale școlilor Waldorf includ:

• crearea unui mediu confortabil;
• lipsa evaluării comportamentului;
• educație prin exemplul personal;
• jocuri multifuncționale;
• organizarea ritmului zilnic;
• folosirea bazelor culturii în lucrul cu copiii.

Toate aceste moduri de a lucra cu copiii sunt combinate armonios unele cu altele, creând un sentiment de familie în interiorul școlii, în care copiii sunt confortabili și calmi. În astfel de condiții, cele mai bune calități ale lor se manifestă, talentele și imaginația lor se dezvoltă și încep să-și simtă pe deplin individualitatea.

Crearea unei atmosfere favorabile

Principiul principal al școlilor Waldorf este acela de a crea o atmosferă în care copilul se va simți cât mai confortabil, „acasă”. În astfel de condiții, copilul începe să ia inițiativa, să ia parte activ la jocuri din proprie voință, procesul de învățare trezește un interes real pentru el, ceea ce duce la succes.

Rolul principal în crearea unei astfel de atmosfere este acordat profesorului. El nu ar trebui să fie un observator neutru, indiferent; dimpotrivă, un profesor într-o școală Waldorf este o persoană strălucitoare, creativă, un model pentru copii. El trebuie să fie capabil să găsească o abordare față de toți cei din grup, să stabilească relații prietenoase de încredere cu aceștia și să simtă orice schimbare în starea de spirit a copiilor.

Metode de predare

Toate metodele de lucru cu copiii și de educație în școlile Waldorf se bazează pe un apel la sentimente, nu la intelect. La fiecare etapă de învățare se dezvoltă o activitate cu adevărat interesantă și care nu provoacă respingere sau alte sentimente negative. Profesorii de la școlile Waldorf au grijă să țină cont de diferitele temperamente ale copiilor și să le ofere oportunitatea de a se dezvolta în ritmul propriu.

• Dezvoltarea memoriei

Această pedagogie se bazează pe respingerea învățării vizuale tradiționale, când copiii trebuie să vadă un obiect și să-l amintească. Învățarea are loc diferit: el nu își amintește doar, în mintea lui memoria lucrează împreună cu percepția emoțională a unui anumit obiect, sentimentele devin un suport pentru memorie. Memoria emoțională este considerată una dintre cele mai de lungă durată, așa că memorarea poeziilor și a tabelelor înmulțirii în combinație cu mișcările emoționale va fi mai eficientă.

• Dezvoltarea interesului

Principalul avantaj al școlilor Waldorf și al pedagogiei lor este că le insuflă copiilor interesul pentru învățare și educație. Sistemul educațional folosește mobilizarea interesului pentru a se împleti strâns cu procesul educațional: deoarece copiii sub 9 ani preferă jocurile active, le este greu să stea nemișcați, vor să se miște mult și să se joace, este în această formă. că învățarea va fi cea mai eficientă.

În viitor, când copiii încep să se cunoască pe ei înșiși, să se separe de ceilalți, să își dea seama de locul lor în viață, zoologia și geografia sunt introduse în curriculum - acele materii care le vor extinde orizonturile și înțelegerea structurii lumii.

• Armonizarea vieții mentale și a mediului social

O altă trăsătură fundamentală a pedagogiei și educației este absența suprimării individualității. În jurul bebelușului se creează un mediu confortabil, favorabil, unde ceilalți îl acceptă așa cum este.

În același timp, profesorii mențin un echilibru între voință, sentimente și gândire. O astfel de armonie a stării mentale permite dezvoltarea deplină a sănătății fizice.

• Rutina zilnică ritmică

Sistemul de învățământ Waldorf este imposibil fără o rutină ritmică. Acest aspect al lucrului cu copiii a fost stabilit de fondatorul școlilor și are o importanță fundamentală. Există un anumit ritm pentru fiecare zi petrecută la școală. De regulă, ziua începe cu o lecție principală care necesită concentrare maximă - matematică, botanică etc. Apoi copiii se angajează în lecții care presupun folosirea mișcărilor ritmice - bate din palme, sărituri, în timp ce pot citi poezie sau învață tabla înmulțirii.

Fiecare zi a săptămânii are propria sa sarcină funcțională - de exemplu, vineri, multe școli au curățenie profundă cu participarea copiilor. Copiii, prin efectuarea de mișcări simple, se implică în viața de adult. Datorită acestui sistem, copiii își dezvoltă propriul ritm de viață, se obișnuiesc să îndeplinească anumite sarcini în diferite zile ale săptămânii. Sistematicitatea contribuie, de asemenea, la o mai bună asimilare a materialului.

Jocuri și jucării la o școală Waldorf

Sistemul Waldorf din grădinițe permite să se acorde o atenție deosebită jocurilor pentru copii. Conținutul jocurilor variază: sunt atât jocuri gratuite, cât și jocuri de rol. Copiii se joacă în mod independent cel puțin două ore pe zi, așa cum le dictează imaginația. Acest lucru le permite să-și dezvolte gândirea imaginativă, își eliberează individualitatea. De regulă, astfel de jocuri au loc în prima jumătate a zilei. Jocurile preferate sunt jocurile interactive care joacă un anumit scenariu. În astfel de spectacole, copiii improviză pe baza unor comploturi familiare.

Jucăriile sunt un aspect separat al educației. În școlile Waldorf nu poți găsi păpuși nenaturale, roboți, monștri, monștri și alte personaje îndrăgite de copii. Condiția principală pentru jucării este ca acestea să fie realiste. Copiii se joacă cu entuziasm cu bușteni, conuri, ghinde, crenguțe, tăieturi de ferăstrău, castane, bucăți de scoarță și alte „jucării” din pădure. Formele și materialele naturale vă permit să vă implicați mai activ imaginația, să vă imaginați și să percepeți lumea din jurul vostru ca fiind holistică și logică.

Avantaje și dezavantaje

Școlile Waldorf au mulți fani în întreaga lume; avantajele unui astfel de sistem de educare a copiilor sunt incontestabile:

• se concentrează nu pe reproducerea cunoștințelor sau pe memorarea prin memorie, ci pe dezvoltarea cuprinzătoare a copilului;
• ține cont de nevoile și abilitățile copilului legate de vârstă;
• îl învață pe copil să se concentreze pe el însuși și pe realizările sale, și nu pe evaluarea externă;
• materialul este studiat în toate modurile posibile, adică bebelușul este complet cufundat în obiectul studiat;
• învăţarea nu se bazează pe constrângere, ci pe dorinţă voluntară.

În același timp, școlile Waldorf au și o serie de adversari. Acest lucru se datorează faptului că fondatorul școlii a fost Rudolf Steiner, o figură foarte controversată și controversată. În acest sens, școlile sunt acuzate de ocultism și sectarism. Școlile au de fapt propria lor ideologie, comunicarea este destul de închisă, iar copiii idolatrizează literalmente profesorul.

Un alt aspect al criticii este legat de dificultățile de adaptare a elevilor în lumea modernă. Copiii învață mai întâi în grădinițe, apoi în școli după acest sistem, totuși, după absolvire, trebuie să meargă la universitate, unde guvernează un sistem de învățământ complet diferit. Copiii sunt obișnuiți cu faptul că individualitatea lor este prețuită cel mai mult, iar procesul de învățare se bazează pe interes, care destul de des diverge de realitățile moderne.

Educația în orice perioadă istorică este cea mai importantă instituție a societății, prin urmare orice metode și tehnologii noi în acest domeniu intră în atenția atentă atât a specialiștilor, cât și a cetățenilor de rând. Această abordare este întruchipată atunci când ne referim la un astfel de fenomen precum pedagogia Waldorf.

Apariția sa după încheierea Primului Război Mondial a fost legată, în primul rând, de faptul că școala tradițională care se dezvoltase până atunci considera elevii exclusiv ca obiecte ale procesului cognitiv care trebuie să învețe cât mai mult posibil material. Spiritualul și moralul s-au retras în plan secund.

Pedagogia Waldorf a reprezentat o alternativă unică la metodele și formele tradiționale de educație. S-a bazat pe un model de autodezvoltare treptată a unui copil, pentru care profesorul s-a transformat dintr-un controlor strict într-un mentor înțelept. Prima astfel de instituție de învățământ a fost deschisă pe teritoriul fabricii de tutun Waldorf Astoria; ulterior școlile Waldorf s-au răspândit în Europa și America de Nord. Fondatorul acestui sistem a pus accentul principal pe faptul că cel mai distructiv lucru pentru un copil este dorința părinților și a profesorilor ca acesta să stăpânească cât mai repede întreaga programa școlară, depășindu-și capacitățile fizice și psihologice. Pedagogia Waldorf s-a oferit doar să însoțească copilul în procesul de înțelegere a lumii, dezvăluind treptat sa creație și

În general, metoda Waldorf respectă următoarele principii de bază:

1. Componenta principală a procesului educațional este educația. Mai mult, trebuie să se bazeze, în primul rând, pe principii morale.
2. Până la vârsta de șapte ani, un copil ar trebui să evite stresul intelectual inutil, altfel el va deveni în cele din urmă o persoană care nu poate decât să reproducă gândurile altora și să nu își formeze propria opinie. În primul rând, orice copil ar trebui să se simtă ca un individ.
3. Evaluările pozitive și negative ale activităților copilului nu trebuie abuzate, deoarece interferența adulților în procesul dezvoltării sale ar trebui să fie minimă.
4. Pedagogia Waldorf nu implică utilizarea oricăror forme imitative în procesul de predare și educație. Pentru ea, principalul lucru este că copilul însuși înțelege lumea din jurul lui, concentrându-se doar pe propria idee despre aceasta.
5. Fiecare copil este unic, fiecare are propriile abilități și talente unice. Scopul principal pe care și-l propune pedagogia școlii Waldorf este ca copilul însuși să-și găsească în sine și să-și dezvăluie pe deplin.

Ca orice fenomen nou, pedagogia Waldorf, mai ales la început, a cunoscut o presiune destul de puternică din partea reprezentanților, dar dezvoltarea ulterioară a gândirii pedagogice a arătat că multe dintre ideile expuse de Rudolf Steiner s-au dovedit a fi relevante și solicitate. Principalul este că orice instituție de învățământ ar trebui să prioritizeze procesul de dezvoltare spirituală și morală a copilului, și nu să-l învețe elementele de bază ale tuturor științelor.

Astăzi există școli Waldorf în multe țări dezvoltate și în curs de dezvoltare. Ei sunt frecventați de copii atât din familii destul de bogate, cât și din familii sărace. În ciuda faptului că această metodologie va împlini în curând o sută de ani, metodele și formele procesului educațional folosit în astfel de școli arată încă inovatoare și atractive atât pentru profesori, cât și pentru părinți.

Alex Parker

Metoda Waldorf: un copil ar trebui să trăiască într-un basm?

Dezvoltarea timpurie a copilului este o prioritate pentru mulți părinți astăzi. Desigur, sunt studiate diverse metode de dezvoltare timpurie, care sunt apoi introduse în creșterea bebelușului. Fiecare dintre ele are argumentele sale pro și contra, dar astăzi vom vorbi despre cea mai controversată dintre ele - metoda Waldorf de dezvoltare timpurie. Care sunt avantajele și dezavantajele sale?

Metodologia Waldorf – pedagogia egalității de șanse

Fondatorul acestei tehnici a fost Rudolf Steiner la începutul secolului al XX-lea, bazând conceptul pe postulatul: „Tratează-i pe ceilalți așa cum vrei să fii tratat”. Principiile sale principale au fost:

• respect pentru personalitatea copilului
• importanța spiritualității
• dezvoltarea creativitatii
• utilizarea materialelor naturale
• fiecare persoană este unică

Ideea pedagogiei Waldorf constă în dezvăluirea personalității fiecărui copil, a potențialului său creativ și a dezvoltării începuturilor sale spirituale și biologice într-un complex. Pentru a face acest lucru, starea psihologică confortabilă a copilului este pusă pe primul loc în timpul antrenamentului. Disciplinele muncii și estetice devin baza pregătirii. Copiii participă la spectacole de teatru, învață diverse meserii și învață limbi străine. Toate acestea se întâmplă în condiții naturale, copilăria copilului se prelungește pe o perioadă maximă posibilă.

Observați că nu se spune nimic despre dezvoltarea intelectuală. Într-adevăr, conform metodei Waldorf, învățarea intelectuală este amânată „pentru mai târziu”. Conform acestei învățături, merită să predați științele exacte, cititul și scrisul de la vârsta de 12 ani, sau chiar mai târziu. Mulți consideră aceasta o declarație foarte controversată. Dar despre dezavantaje vom vorbi mai târziu.

Încă de la început, școala Waldorf s-a concentrat pe personalitatea copilului, indiferent de inteligență, naționalitate sau vârstă. Pe baza acestui fapt, metoda Waldorf este adesea numită „pedagogia egalității de șanse”.

Metoda Waldorf: cum are loc învățarea

Antrenamentul folosind această metodă începe de la o vârstă fragedă. Adică încă de la grădiniță. Fără îndoială, copiii înșiși adoră să viziteze o astfel de instituție - nu există nicio constrângere aici, copilul însuși alege ce va face și cum o va face. Ei nu corectează greșelile aici, dar ajută la dezvoltarea creativității. De exemplu, dacă o profesoară a adunat copii în jurul ei pentru a citi o carte, oricare dintre ei poate refuza să asculte lectura, alegând o altă activitate.

Apropo, există un singur profesor care îi învață pe copii. Și asta îi impune anumite obligații - el însuși trebuie să se perfecționeze constant și să fie bine pregătit pentru a putea interesa și învăța ceva pe copil. De la o vârstă fragedă, copiii învață două limbi străine deodată și învață meșteșuguri.

Chiar și lecțiile obișnuite dintr-o grădiniță Waldorf sunt diferite de cele cu care suntem cu toții obișnuiți. De exemplu, lecțiile de desen implică lucrul cu vopsele. Copilul decide singur cum și ce va face cu ele, găsindu-și propria soluție creativă. Ei nu-i vor sublinia niciodată că face ceva „greu”. Mai mult, pentru desen i se oferă doar trei culori de bază - galben, roșu și albastru. Copilul învață independent să obțină alte culori prin amestecarea acestor vopsele.

De asemenea, nu există activități muzicale obișnuite aici, ele sunt înlocuite de jocuri ritmice: copiii se mișcă liber pe muzică, recită poezie și cântă. Grupul conține instrumente muzicale pe care fiecare poate încerca să le cânte singur. Citirea cărților este însoțită și de profesorul cântând la un instrument muzical.

Copiii, așa cum am menționat mai sus, învață meșteșuguri. Ei învață olărit, țesut de răchită și agricultură. Pe site există paturi în care puteți planta orice cultură cu propriile mâini, inclusiv grâu, pe care apoi îl puteți colecta, măcina și coace pâine. În mod ideal, ferma ar trebui să aibă și animale domestice - o capră, o vacă sau o oaie, pentru ca copiii să știe de unde provine laptele.

Astfel de grădini oferă o mare varietate de vacanțe. Acestea pot fi fie binecunoscutele „date roșii ale calendarului” - Paște, Crăciun, Anul Nou, fie ale dvs. - Festivalul Recoltei, Festivalul Lampioanelor, Festivalul Primăverii.

Tehnica Waldorf: principalele dezavantaje

S-ar părea: o vacanță veșnică, copilul se dezvoltă armonios, încrezător în sine, ce ți-ai putea dori mai mult? Aici apar dezavantajele unei astfel de educații.

În primul rând, copiii sunt absolut neadaptați la realitățile moderne. Când ajung la o școală obișnuită, nu pot învăța disciplina, deoarece înainte totul le era permis; nu se pot forța la anumite limite.

În al doilea rând, nici ei nu sunt pregătiți intelectual pentru școală. Copiii nu știu să scrie și să citească și nu știu să numere. De asemenea, nu există cunoștințe enciclopedice despre lumea din jurul nostru. Desigur, toate acestea pot fi studiate acasă... Doar că la grădiniță te vor certa prima oară, iar a doua oară îți vor recomanda în general fie să te oprești de la cursuri, fie să nu mai vizitezi grădinița. Și nu o puteți ascunde, deoarece copilul va demonstra în continuare cunoștințele dobândite. Apropo, este interzisă și vizitarea cluburilor sportive, de artă sau de muzică.

Alegerea jucăriilor poate părea ciudată pentru mulți. Desigur, pot fi de interes jucăriile făcute cu propriile mâini din materiale naturale. Este grozav să faci spectacole de păpuși cu ei. Dar nu pot fi comparate din punct de vedere al atractivității cu seturile de construcție sau păpușile moderne.

Care este rezultatul? Dacă un copil merge la o școală Waldorf după grădiniță, orice dezvoltare tehnică îi va fi închisă - va continua să trăiască într-un basm, imaginându-și ce este o mașină, dar neavând absolut nicio idee ce îl face să conducă. Legile fizicii, mecanicii și chimiei îl vor trece cumva pe lângă el.

Crescut într-o atmosferă de prietenie și absența oricăror interdicții, un astfel de copil pur și simplu nu se va putea adapta la realitatea modernă, unde se cere disciplină, unde sunt huligani, unde nu totul se întâmplă așa cum își dorește copilul. Acest lucru poate provoca o cădere nervoasă.

Deci ar trebui să renunțăm cu totul la această tehnică? Probabil că nu ar trebui să ajungă la extreme. În mod ideal, merită să combinați unele idei ale școlii Waldorf cu alte metode de dezvoltare timpurie. Ce te împiedică să faci păpuși de mână cu copilul tău și să faci un spectacol de păpuși? Sau plantează semințe cu el și vezi ce crește din ele? Căutați modalități de a vă dezvolta împreună cu copilul dvs. - suntem siguri că vă veți bucura amândoi.

Ia-l pentru tine și spune-le prietenilor tăi!

Citiți și pe site-ul nostru:

Afișați mai multe

Pedagogia Waldorf- Aceasta este o formă unică de educație care s-a dezvoltat în Germania. În 1919, muncitorii de la fabrica de tutun Waldorf-Astoria (de unde și numele) din Stuttgart, împreună cu directorul fabricii, i-au propus omului de știință german Rudolf Steiner (1861-1925) să creeze o școală pentru copiii lor. R. Steiner, adept al filozofiei naturale a lui Goethe, a scris și publicat 300 de volume de lucrări în multe ramuri ale științei și artei: medicină, cosmologie, istoria religiei, arhitectură, sculptură, dintre care 25 de volume sunt dedicate pedagogiei și educației: „ Doctrina generală a omului ca bază a pedagogiei”. A fost un om erudit, un om de știință proeminent, Andrei Bely, Mihail Cehov și alții au colaborat cu el.El a creat prima școală, care, în conformitate cu principiile pedagogiei alternative, poate fi clasificată ca un tip de so- numite școli gratuite. În centrul ei se află omul ca ființă spirituală. Esența tehnologiei educaționale Waldorf este dezvoltarea capacității unei persoane de a simți, adică educarea sentimentelor, formarea gustului artistic, capacitatea de a crea creativ pe baza cunoașterii naturii. (Nu-i rău, nu?) A fost un pas îndrăzneț în starea de decadență de după Primul Război Mondial. Principalul lucru este că nu nevoile de producție sau situația socio-politică au determinat scopurile și conținutul educației, ci persoana, capacitățile și nevoile sale sunt principiile conducătoare ale conținutului educației /98, p. 40/. (Cât de modern sună asta!) În epoca sovietică, profesorii de școală și profesorii de școală universitară și tehnică erau slujitori ai statului, pentru care ordinea statului era importantă mai presus de toate, iar profesorii Waldorf erau „slujitori ai copilului” și nu „slujitori ai societate." De aceea ei spun că „Școala Waldorf nu este o școală de viziune asupra lumii”.

Școala Waldorf diferă și din punct de vedere organizațional de școlile tradiționale. Funcționează pe bază de autoguvernare, nu există director, școala este condusă de personalul didactic, iar părinții participă la viața școlii. Școala este liberă de reglementări centralizate de stat.

În prezent, în Germania, 1% dintre elevi studiază în școli Waldorf. Învățământul acolo este plătit și diferențiat (pentru părinții prost plătiți taxa este mai mică). Salariul unui profesor este și el diferențiat. Școlile sunt independente, dar statul le sprijină și își asumă aproximativ 70-80% din costurile totale fără a interfera în procesul de învățare. „În școlile „clasice” Waldorf, educația durează 12 ani. Cei care doresc să intre în absolventul universitar din clasa a 13-a, „entrant”.

Procentul de solicitanți la universități este mai mic, și uneori chiar ușor mai mare, decât pentru absolvenții școlilor publice obișnuite.”

Caracteristicile școlii Waldorf: de la clasa I până la a VIII-a, toate orele sunt predate de un singur profesor, nu există un curriculum rigid, nu se acordă note, se folosesc caracteristici de evaluare semnificative. După clasa a VIII-a, orele sunt predate de profesori de materii. Organizarea orelor este, de asemenea, diferită. În primele două ore de dimineață, se studiază o materie de învățământ general (matematică sau zoologie etc.). În această zi nu se predă nicio altă materie, dar această materie va fi predată zilnic timp de 3-6 săptămâni, creând ceea ce se numește „eră”. (Asemănător învățării modulare?) Într-un an universitar poate exista, de exemplu, 1 „epocă” la chimie, 2 la literatură etc. După două ore de „eră”, cursurile se țin în domenii ale ciclului artistic (desen, muzică, euritmie), precum și în limbi străine (sunt două). Aceste ore nu au legătură cu șederea în sala de clasă.

R. Steiner și-a stabilit ca scop pedagogic „dezvăluirea puterilor „secrete” ale omului printr-un sistem de exerciții speciale (euritmică, muzică, mistere, meditație etc.” /99, p. 493/. O mare importanță se acordă euritmică (din gr. euritmie - „armonie, tact, eufonie”), adică se studiază uniformitatea ritmului în muzică, dans și vorbire. Educația estetică pătrunde în toate disciplinele, chiar și „predarea disciplinelor ciclului natural și matematic este condusă de profesorul clasei nu în mod tradițional, ci în mod figurat pe baza estetică (goetheanismul)."

Educația muncii ocupă un loc mare în școala Waldorf: legarea cărților; dulgherie; sculptură în lemn; tricotare; modelare; cusut păpuși, costume etc. Băieții învață să lucreze într-o forjă, să cultive pământul, să măcine cereale, să construiască sobe și să coacă pâine.

Astfel, școala Waldorf diferă de cele tradiționale. Și-a găsit adepții nu doar în Germania, ci și în Olanda, Elveția, Scandinavia, Anglia, Austria, SUA, America de Sud și în Rusia, la Sankt Petersburg, de exemplu. Există școala nr. 22 în Novocherkassk, care învață copiii folosind pedagogia Waldorf.

Ce putem împrumuta de la școala Waldorf, care a devenit o mișcare culturală și educațională internațională? În primul rând, pedagogia orientată spre personalitate, umanizarea și umanizarea predării, dezvoltarea abilităților elevilor de a simți lumea din jurul lor.