Tento sviatok symbolizuje príchod jari a budhistický Nový rok. Tradične sa oslavuje podľa lunárneho kalendára v súlade s dávnymi tradíciami. Sagaalgan 2019 to bude jasným potvrdením.

Aký dátum je sviatok

Pre niektoré turkické národy má tento sviatok iný názov - Tsagan Sar alebo Biely mesiac. V Rusku sa oslavuje v:

• Tyvská republika;
• Kalmykia;
• Komiská republika;
• Altajské územie;
• Burjatsko.

Budhistický Nový rok nemá pevný dátum. Vypočítava sa každý rok podľa lunárneho kalendára. Zvyčajne sa koná medzi koncom januára a polovicou marca. Biely mesiac začína po prvom jarnom Novom mesiaci podľa lunárneho kalendára. Kedy bude sviatok, počíta sa podľa starodávnych tabuliek. Astrologický počet v rôznych regiónoch je odlišný, takže dátumy dovolenky sa môžu líšiť. Zvyčajne sa každý rok zverejňujú údaje za nasledujúci rok. Spolu s dátumom je vytlačená aj astrologická predpoveď pre predstaviteľov rôznych znamení zverokruhu. V roku 2019 sa tento sviatok bude sláviť 19.02.

história sviatku

Predtým bol Sagaalgan spojený s festivalom úrody a oslavoval sa na jeseň. V tomto čase sa na zimu pripravovali mliečne výrobky. Ľudia to nazývali - sviatok mliečnych výrobkov. Toto pokračovalo približne do štrnásteho storočia. Potom Khan Kublai (vnuk Džingischána) na jeho príkaz preniesol Tsagan Sar na začiatok roka podľa lunárneho kalendára. Význam sviatku začal naberať iný charakter. Teraz sa stal sviatkom jari a obnovy všetkého života. Začali sa s ním spájať dobré očakávania a sny. V tento sviatok sa nerodí len príroda, ale aj samotný človek sa obnovuje. Teraz sviatok symbolizuje svätosť, čistotu, prosperitu a nové začiatky.

Tsagan Sar má stále silný budhistický vplyv. Počas sviatku sa konajú mnohé rituály a rituály prevzaté z tohto východného náboženstva.

Predtým sa tento sviatok oslavoval počas celého lunárneho mesiaca. Teraz sa táto tradícia zachovala iba medzi niektorými národnosťami, napríklad medzi Volžskými Kalmykmi. V súčasnosti väčšina národov oslavuje len prvé tri dni.

Tento sviatok v časoch ZSSR nezažil práve najlepšie časy. V tridsiatych rokoch to bolo zakázané. Ako národná slávnosť bola uznaná až v roku 1990. V roku 2004 ho Kalmykia schválila ako štátny sviatok. Dnes je voľný deň v Burjatsku, Zabajkalsku, Chakasii a niektorých ďalších regiónoch Ruskej federácie.

Tradície osláv

Slávnosť možno rozdeliť na cirkevnú a ľudovú zložku. Podľa ľudových tradícií sa vykonáva pätnásť hlavných rituálov. Všetky sú zasvätené zázrakom Budhu.

Prípravy na dovolenku začínajú vopred. V prvom rade urobte v dome poriadok. Všetky nepotrebné veci sa vynesú do terénu, položia sa do jednej línie a spália. Všetky dôležité veci sa snažia stihnúť ešte pred dovolenkou. Ženy perú staré veci a pripravujú nové oblečenie na blížiace sa oslavy. Muži sa starajú o to, aby bol na nádvorí úplný poriadok. Časom dajú veci, ktoré sú na dané obdobie nepotrebné.

Z náboženského hľadiska sa sviatok koná v datsanoch. Tu sa pätnásť dní čítajú špeciálne knihy a modlitby.

Pred nástupom 29. dňa podľa lunárneho kalendára sa vykonáva obrad spojený s ohňom. Predpokladá sa, že oheň je schopný očistiť človeka od všetkého negatívneho, čo sa nahromadilo za posledný rok. Steny na dovolenku sú zdobené obrazmi budhistických svätýň. Pred nimi sa zapaľujú špeciálne sviečky.

Potomkovia Mongolov pripisujú mimoriadny význam jedlu, ktoré sa vyžaduje konzumovať počas sviatkov. Existuje názor, že prosperita rodiny závisí od toho, aké bude slávnostné jedlo. Tsagan Sar preto pripravuje tie najvyberanejšie mäsové a mliečne jedlá, ktoré nie sú typické pre všedné dni.

obrady

Počas sviatku sa koná množstvo dôležitých rituálov, ktoré majú hlboké historické korene:

"Dugzhuuba":	Koná sa 2 dni pred sviatkom a je to rituál očisty a zbavenia sa všetkej negativity. Verí sa, že vďaka nemu sa dosiahne prosperita, mier, pokoj a v konečnom dôsledku úspech. Samotný postup vyzerá takto: pred dovolenkou sa upratuje dom a nádvorie; nahromadený odpad sa vynáša na ulicu: potom sa všetok odpad rozdelí na deväť častí; položený na zemi v jednej línii; potom je všetko zapálené; zatiaľ čo láma vykonáva špeciálne modlitby. Tento ezoterický obrad sa odohráva, keď sa telo potrie kúskom cesta, čo by malo pomôcť zbaviť sa nepriazne a iných ťažkostí.
Uctievanie nebeskej bohyne Palden Lhamo:	Je považovaná za ochrankyňu všetkého života na zemi. V predvečer sviatku bohyňa obchádza všetok svoj majetok, preto buďte doma v prítomnosti všetkých príbuzných.
Uctievajte majstra ohňa:	Tento obrad vyjadruje vďaku za pohodlie, teplo a pohodu v dome. Zároveň sa spomínajú všetky domáce božstvá.

S príchodom bieleho mesiaca by mal majiteľ domu vyjsť von s prvými lúčmi Slnka a poprosiť o pohodu a zdravie všetkých členov rodiny. Až po tomto rituále môžu začať oslavy. Do domu sú pozvaní najbližší príbuzní, susedia a priatelia. Čím viac hostí, tým väčšie bohatstvo bude budúci rok. Osobitné miesto je venované darčekom. Každý by ich mal dostať.

Dôležitosť sa prikladá prvému hosťovi. Verí sa, že ak muž príde do domu ako prvý, v rodine bude prosperita a blahobyt.

Sviatok Sagaalgan si nemožno predstaviť bez rituálu Zolgokho. Jeho význam spočíva v tom, že spočiatku blahoželajú starším členom rodiny, potom príbuzným atď. Zároveň dodržiavajú prísne tradície. Po prijatí gratulácií všetkými prítomnými si hostia sadnú za stôl. Pred odchodom z domu všetci hostia dávajú darčeky hostiteľovi.

posvätné jedlo

Na slávnostnom stole hostesky pripravujú rôzne jedlá, ktoré rodina miluje. Buuzes zaujímajú osobitné miesto v ponuke. Niečím sa podobajú na známe halušky. Je zvykom robiť ich pred dovolenkou s celou rodinou. Na slávnostnom stole musia byť prítomné aj:

• Jahňacie jedlá;
• mäsový vývar;
• krvavá klobása;
• mliečne jedlá (rôzne syry, tvaroh, kyslá smotana atď.);
• sharbin - jedlo podobné nášmu belyashi, len čerstvé.

Akýkoľvek alkohol nie je vítaný. Namiesto toho pijú špeciálny nápoj - aarsy.

Je zvykom oslavovať budhistický Nový rok celý v bielom. Okrem toho by obrus, riad a iné príslušenstvo mali mať rovnakú farbu.

Nový rok podľa lunárneho kalendára spolu so svojimi priateľmi a príbuznými oslavujú všetci obyvatelia Burjatska, čím preukazujú úctu k národným zvykom Burjatov. „Sagaalgan“ ako štátny sviatok Burjatskej republiky je symbolom priateľstva, jednoty a harmónie medzi mnohonárodným obyvateľstvom republiky. Vyhlásený za deň voľna, prirodzene dopĺňa a dopĺňa sériu ruských novoročných sviatkov.

Lunárny Nový rok sa široko oslavuje v Mongolsku, krajinách juhovýchodnej Ázie, Číne, Japonsku, Kórei, Vietname.

V Burjatsku sa v poslednom desaťročí rozvinuli tradície slávenia sviatku bieleho mesiaca. Sviatok trvá celý mesiac, v prvých troch dňoch sa oslavuje samotný Nový rok.

Prípravy na Sagaalgan začínajú dlho pred dovolenkou. Najprv je potrebné dať do poriadku všetky ekonomické záležitosti na prípravu palivového dreva, sena. Muži leštia alebo objednávajú nové postroje pre svoje kone. Ženy sa zaoberajú čistením a šitím odevov. Všetky rodiny sa zaoberajú upratovaním domu a na dvoroch, nemilosrdne vyhadzujú staré a rozbité veci. Potom je potrebné vydymiť členov domácnosti, dobytok, dom a všetky budovy kadidlom.

Vo väčšine datsanov sa konajú špeciálne slávnostné služby - khurals. Veriaci sa zhromažďujú na nádvorí datsanu, kde je kužeľovitá konštrukcia „Dugzhuuba“ vyrobená z dosiek a palivového dreva, pokrytá látkou, s podobizňou plameňov. K tomuto kužeľu sú pripevnené papierové vlajky, ktoré sa ponáhľajú. "Dugzhuuba" je symbolom všetkých ľudských hriechov za rok. K večeru sa vykonáva obrad pálenia Dugzhuuba. Každý, kto chce priniesť kúsky látky alebo kúsok nekysnutého cesta, ktorý predtým utrel seba a členov domácnosti. V procese spaľovania "Dugzhuuba" musíte prinesené kúsky hodiť do horiaceho ohňa. Týmto ochránite seba a svojich blízkych pred chorobami, nešťastiami a zlými myšlienkami a vykonáte obrad očisty ohňom. Teraz môžete bezpečne stretnúť Sagaalgan s čistou dušou a telom.

Tam si tiež môžete objednať modlitbu, ktorá vás a vašich blízkych ochráni pred chorobami a zaželať šťastie, radosť a veľa šťastia v nasledujúcom roku. Pre ľudí, ktorých rok narodenia podľa východného 12-ročného kalendára zvierat sa blíži, keď sa končí ďalší cyklus života a začína sa nový, je potrebné objednať špeciálnu modlitbu.

Nasledujúci deň sa čítajú modlitby k bohyni - strážkyni viery Lkhamo, ktorá je tiež patrónkou Ivolginského datsanu. Podľa legendy v tento deň obíde celú Zem a počíta dobytok a ľudí. Za úsvitu, keď prichádza nový rok, je vo všetkých datsanoch usporiadaný pätnásťdňový khural, venovaný víťazstvu Budhu nad nepriateľmi jeho učenia. Podľa legendy presne toľko trvalo Budhovi, kým zvíťazil prejavom rôznych zázrakov. Zároveň lámovia čítajú posvätné knihy a modlitby, modlia sa za plodnosť, zdravie, prosperitu a pohodu v novom roku.

Sagaalgan možno podmienečne rozdeliť do troch hlavných fáz: predvečer, prvý deň nového roka, zvyšok mesiaca.

Silvester

V predvečer (butuu uder) je žiaduce, aby bol každý doma, medzi svojimi príbuznými a priateľmi. V tento deň sa nevykonávajú nemenej dôležité rituály ako v prvý deň nového roka, vrátane symbolického obradu „lámania“ alebo „otvárania“ akýchkoľvek predmetov. Toto je forma prejavu starodávneho magického pôsobenia lámania starého a uvoľnenia cesty pre nové. Napríklad vyberú mäso pripravené na zimu, vyberú lopatu alebo holennú kosť barana (hulde) a extrahujú z neho kostnú dreň, ktorá obsahuje životnú silu dobytka.

Ďalším silvestrovským obradom je „Burha delgehe“ alebo uctievanie domácich božstiev. Burjatskí budhistickí veriaci v každom dome na severnej alebo severovýchodnej strane mali svätyňu (khoimor), kde boli umiestnené sochy a posvätné knihy alebo iné budhistické predmety, boli tam zavesené obrazy budhistických božstiev. Každý, kto prišiel do domu, sa v prvom rade ponáhľal k bohyni, aby svedčil o svojej úcte k božstvám. Pred obrazmi božstiev sa zapálila lampa (itch), pálilo sa kadidlo (sanze), na podnosy sa ukladali rôzne maškrty, napríklad mliečne výrobky, sušienky a iné sladkosti. Magický význam mala baranie hruď (ubsuun), ktorá sa podávala spolu so stehennou kosťou (mojo semgen). Takáto pochúťka (buuleg tabiha) by mala stáť niekoľko dní.

Obrad "Dalga" bol považovaný za obzvlášť významný - ponuka majiteľovi ohňa, na ktorej sa zúčastnili všetci členovia rodiny. Každý odlamoval kúsky jedla zo všetkých jedál a hádzal ich do ohňa so slovami: „Starému roku odzvonilo, prišiel nový rok, obetujem brucho z bielej ovce. Nech smrť a utrpenie zmizne, nech sa nastolí šťastie a blahobyt.

Až potom si všetci spoločne sadli za sviatočný stôl. Hojnosť sviatočného stola mala svoj magický význam – čím bohatšia maškrta, tým lepší bude ďalší rok. Stôl preto oplýval predovšetkým mliečnymi jedlami, ktoré symbolizovali dobrú dojivosť a výborné odchovy hospodárskych zvierat v budúcom roku.

Kuchyňa

Národné jedlá si zaslúžia osobitnú pozornosť - existuje najmenej tucet jahňacích jedál. Sú to varené jahňacie vo vývare (buheleer), jahňacia hlava (toolei), ktorá sa podávala najváženejšiemu a najváženejšiemu hosťovi, hruď (ubsuun), krvavnička v komore (hotyn shuһan), pečeň a krvavnička (ereelzhe), spin (oreomog), konečník (hoshkhonog). A, samozrejme, ani jeden stôl v Sagaalgan nie je kompletný bez póz (buuza).

Mliečne jedlá sa používajú na prípravu tvarohu (airkhan), domáceho syra (khuruud) a salámy. Na sladkosti sa podávajú mliečne peny (urmen) a na vriacom oleji vyprážané nekvasené sušienky rôznych tvarov (boovy).

Špeciálne na Nový rok, za starých čias, destilovali mliečnu vodku (to archi), hoci v predvečer sviatku je zakázané piť. Vo všeobecnosti sa v dňoch sviatku požívanie alkoholu obmedzovalo alebo nebolo vítané vôbec.

Na Silvestra musel každý bez problémov vyskúšať všetky jedlá, bolo nežiaduce odchádzať od stola nespokojní. Po skončení sviatočnej maškrty išli všetci skoro spať, aby nezmeškali ranné svitanie.

Prvý deň nového roka

Skoro ráno na Nový rok by mal prvý vyjsť von hostiteľ pozdraviť východ slnka darčekmi od rodiny. Bolo povinné prinášať obete duchu oblasti. D. Banzarov písal o zvyku postaviť oltár z kameňa alebo suchého hnoja (argala) pred každou jurtou pri východe slnka v prvé ráno na Nový rok. Potom sa tu pálili voňavé bylinky.

Potom sa celá rodina prechádzala okolo pódia a modlila sa, kľačiac na kolená. Teraz sa tento obrad v tejto podobe nevykonáva, rovnako ako hromadné východy do miesta bydliska duchovného patróna oblasti. Postupom času bol kolektívny odchod rodiny zrušený. V súčasnosti muži v mene celej rodiny chodia do miestneho obo. Zapaľujú oheň, pália kadidlo, obdarúvajú duchov okolia, modlia sa za blaho, plodnosť a bohaté potomstvo a obchádzajú obo na slnku.

Novoročné slávnosti

Ukončením všetkých povinných obradov sa začali slávnosti. Celý prvý deň prebiehal vo vzájomných gratuláciách, prijímaní hostí a hosťujúcich hostí. V prvom rade si členovia každej rodiny navzájom zablahoželali, bola povinná návšteva rodičov a starších príbuzných s odovzdávaním darčekov a prianí všetkého dobrého (yurol).

V Sagaalgan je výmena darčekov povinná. Môže to byť šatka, kus látky, čajové vrecúško pre ženu; tabak, hadak (znamenie zvláštnej cti v podobe kúska bielej, modrej alebo žltej hodvábnej látky) pre muža, sladkosti či peniaze pre deti. V posledných rokoch nie je hľadanie darčeka ťažké, sortiment tovaru v obchodoch poskytuje dostatok príležitostí na výber pozornosti.

Zaobchádzanie s rodinnými príslušníkmi a hosťami sa považuje za dôležité a významné. Najváženejší hostia za starých čias sedeli na severnej strane jurty, mladší muži na pravej strane, ženy na ľavej. Hostina začína tým, že gazda ostrým nožom podľa všetkých pravidiel umenia krájania mäsa oddeľuje kusy od krížovej kosti barana a pohostí ich hosťom, počnúc najstarším. Dobre nabrúsený nôž naznačuje, že hlava rodiny je vynikajúci hostiteľ. Nôž by mal rezať ako hodinky. Hosteska rozdáva hosťom misky vodky s mliekom (v neprítomnosti sa teraz používajú rôzne druhy), Každý hosť musí vypiť alebo načapovať ponúkané tri misky vodky, potom vám etiketa umožňuje vyhnúť sa alkoholu.

Potom, po pohostení s rodinou a najbližšími priateľmi a príbuznými, sa začala nepretržitá reťaz chôdze od jurty k jurte. Stávalo sa, že ľudia sa vopred dohodli na poradí chôdze. Zvyčajne boli najskôr navštívení najstarší a najváženejší príbuzní. Potom prišli na rad ostatní. Návšteva elegantne vyzdobených domov vytvorila takzvanú verejnú mienku o majiteľovi a milenke, ich deťoch a príbuzných.

Osobitnú pozornosť si zaslúži novoročný pozdrav zolgokh. Keď mladší natiahne obe ruky k staršiemu (alebo žena k mužovi, ak sú v rovnakom veku), dlane nahor, starší zasa položí ruky hore, dlane nadol, mladší podoprie staršieho. lakte. U Aginských Burjatov je to doplnené ešte o jeden detail: mladší pristúpi k staršiemu, držiac khadak na natiahnutých rukách, položí ho na vystreté ruky staršiemu, ten ho vráti a posunie na pravú ruku mladšieho, a až potom obaja vykonávajú zolgokh. Ženy nedostávali hadak, ale jednoducho šatku a pri obrade si na rozdiel od mužov nedávajú dole klobúk a majú spustené manžety rukávov.

Prvý „šťastný“ hosť

V prvý deň Sagaalganu by mali všetci iba oslavovať a veľkí by nemali robiť nič. Existuje názor, že čím viac hostí navštívi dom, tým šťastnejší bude budúci rok. Veľmi záleží na tom, kto príde prvý. Prvý hosť alebo prvý človek, ktorého stretnete na ulici, je veľmi dôležitou osobou medzi mnohými národmi, nielen medzi Burjatmi. Stretnutie s ním je magické. Pri prvom stretnutí alebo pri prvých návštevníkoch sa oceňovali rôzne vlastnosti: bohatstvo, veľké rodiny, inteligencia a iné vlastnosti. Najlepšie by to mal byť muž. No najviac si vážili svoje „šťastie“, t.j. schopnosť magicky obdarovať každého, kto sa im postaví do cesty, svojim šťastím.

Je dôležité poznamenať, že Sagaalgan bol nielen dátumom počítania skutočného času, ale aj narodením - v tento deň si všetci Burjati pridali jeden rok k veku. Pred revolúciou nebolo zvykom, aby si Burjati pamätali alebo zapisovali dátum narodenia. Aj keď sa niekto narodil o pol roka alebo dokonca o mesiac, potom sa mu pripísal ďalší rok. K dobytku sa pridal rok. Tento zvyk sa na dedinách dodržiava dodnes. Jarné potomstvo cez leto vyrástlo a na jeseň sa žriebätko zmenilo na ročného lončaka a z teliatka sa stal ročný surfer. S tým súvisí aj svojrázna forma pozdravu, tradične používaná len na Silvestra. Tí, ktorí sa prvýkrát stretli v Sagaalgane, sa jeden druhého pýtali: „Sú svaly štiepkovača silné? Je obedár dobre kŕmený? A ako odpoveď počujú: "Silný, silný, dobre kŕmený, dobre kŕmený."

Novoročné hry a veštenie

Večer prvého dňa Sagaalganu za starých čias bol plný zábavy. Ľudia sa zhromaždili v jednej z júrt, často to bola jurta najstaršieho a najváženejšieho obyvateľa ulusu, spievali piesne, počúvali rozprávačov (Uligershinov), hrali na morin-khur. Niekedy hneď v prvý večer a niekde až na tretí deň sa organizovalo veštenie a hry.

Veštenie bolo prácou lámov-astrológov (zurhai), ktorí mohli zostaviť individuálny horoskop pre každého, kto si želal, pomocou špeciálnej tabuľky astrologických výpočtov a sprievodcu k nej, ako je uvedené v budhistickom diele Binder Garav. Zvyčajne sa to robilo v predvečer Sagaalganu, pretože medzi tipmi zohrávali významnú úlohu pokyny, ktorým smerom treba urobiť prvý krok z jurty ráno prvého Nového roka, čo treba urobiť alebo naopak, v žiadnom prípade sa nesmie prekročiť a ako eliminovať hrozbu akéhokoľvek nebezpečenstva alebo problémov. Toto všetko sa nazývalo seer gargaha t.j. Doslova „vytiahnite smolu“. A starí ľudia, ktorí sa zhromaždili v jurte, na základe stáročných ľudových skúseností a pozorovaní, predpovedali počasie a správanie zvierat, aký druh plaza bude, či potomstvo dobytka bude veľké. Na mnohých miestach je známy zvyk vyrezávať z plsti alebo dreva figúrku zvieraťa, v ktorom sa človek narodil. Skladuje sa: rok a potom sa vyhodí.

Hry, ktoré sa hrali v počiatkoch Sagaalganu, boli dosť rôznorodé: šach (Tatarky), domino (daaluu). Hrajú sa všade a nie sú spojené so žiadnym konkrétnym ročným obdobím. Existujú však aj také hry, ktorých symbolika je spojená špecificky so Sagaalganom: sú to „pestrá korytnačka“ (alag melhy), „pohon jeleňa“ (buga tabiha), „strieľať peniaze“ (krok haroaha), „získať peniaze “ (krok shuurehe), „kruh“ (khorlo) atď. Každý z nich má určitý filozofický alebo magický význam.

Na začiatku XX storočia. Burjati poznali niekoľko desiatok hier babiek (prechádzka). Vedci v nich vidia súvislosť s mágiou plodnosti v chove dobytka. V hre Walk harvakh napríklad zoradili reťaz 8 alebo 12 báb, naskladali ich po dvoch a ďalšie babky „strieľali“ na cieľ pomocou špeciálnej dosky. Vyhráva ten, kto má na konci hry najviac peňazí. V hre shagai niilehe boli babičky vyhodené a potom zhromaždené na zemi alebo na podlahe v pároch, ležiace rovnakými stranami nahor. Potom lusknutím prsta „zastrelili“ jednu babičku na druhú a snažili sa neublížiť susedom. Úspešným „výstrelom“ si hráč vzal obe kosti pre seba. Opäť vyhral ten, kto na konci hry získal najviac peňazí.

V hre alag melkhy z 88 alebo 92 účastníkov vyskladali postavu korytnačky. Každý z hráčov postupne hádzal šesťhrannou kockou s bodkami na každej strane od jednej do šiestich a podľa toho, aké číslo vypadlo, odobral z figúrky korytnačky zodpovedajúci počet báb. Vo všetkých týchto hrách mala koncentrácia veľkého počtu kostí v jednej ruke magicky zväčšiť potomstvo dobytka ich majiteľa.

V populárnej novoročnej hre Khorlo bolo použitých 60 drevených štvorcových tabuliek: 48 boli štyrikrát opakované obrázky zvierat 12-ročného cyklu a 12 tabliet boli trikrát opakované obrázky kruhu (khorlo), drahého kameňa (zendemeni ), kráľ vtákov - Garuda a lev. Posledných 12 tabliet malo v tejto hre väčšiu magickú hodnotu ako prvých 48. Zo všetkých tabliet bolo položených 12 kôp, v každej päť, a rozdelených medzi účastníkov hry, ktorí mohli byť od dvoch do 12 a ktorí musel z týchto tabliet vyskladať jurtu. Na začiatku sa používali menej hodnotné tablety, ako sa blížil koniec hry, začali sa využívať hodnotnejšie. Vyhral ten, kto umiestnil do stredu, spojený s dymovým otvorom jurty, tabuľku s obrázkom horlo (boli len tri), ktorý mal najvyššiu hodnotu. Táto hra mala kozmickú symboliku. Čísla 3, 4, 5, 12, 60 sú obdarené dôležitým sémantickým významom v mytológii a kozmogónii Mongolov (trojnásobná povaha času a priestoru: svet je horný, stredný, dolný, t. j. pod zemou; čas minulý, prítomný , budúcnosť; štyri svetové strany, päť prvkov vesmír; 12 a 60 rokov - kalendárne cykly). Všetky vo vzájomnej kombinácii umožňujú niektorým výskumníkom považovať túto hru za akúsi akciu kozmického stvorenia, pri ktorej pokladanie jurty z hracích dosiek pôsobí ako analógia stvorenia sveta. Každá z hier zabezpečuje veľký počet účastníkov a večery prvých dní Sagaalganu sú pre nich tým najvhodnejším časom.

Prvé tri dni nového roka sú najrušnejšie. Zvyšok mesiaca sa však považuje za sviatok. Návštevy pokračujú, je možné a dokonca odporúčané ísť k príbuzným žijúcim v odľahlých oblastiach a vymeniť si s nimi pozdravy a darčeky.

V dávnych, vzdialených časoch žil na svete statočný lovec, dobre mierený strelec. Vždy trafil bez neúspechu, nikdy neprišiel domov naprázdno.

Potom sa však jedného dňa celý deň prechádzal lesom a až do večera nestretol ani zviera, ani vtáka. Unavený, vyčerpaný išiel spať. Spí a vidí zvláštny sen: padla naňho žltá hmla a potom sa priblížila pestrá hmla. Poľovník sa zobudil a vidí: blíži sa k nemu žltá hmla. Zľakol sa, schmatol luk, vložil šíp, ale z hmly sa ozval ľudský hlas:
- Nestrieľaj ma, statočný poľovník, neublížim ti. Hmla ešte viac zhustla, zhustla a zmenila sa na žltého hada s farebnými chrastiacimi krídlami. Strakatý had povedal:
- Buďme priatelia, statočný lovec, dobre mierený strelec. Potrebujem tvoju pomoc. Dlhé roky som vo vojne so žltokrídlym hadom a neviem ho prekonať. Spolu ho porazíme.
- Som pripravený vám pomôcť, - povedal poľovník.
"Poďme teda do údolia, kde bude bitka," povedal pestrý had.
Prišli do širokej doliny.
"Naša bitka bude dlhá," povedal pestrý had. Trikrát vystúpime na oblohu a trikrát zostúpime na zem. Keď po štvrtý raz vstaneme, môj nepriateľ ma premôže, zmocní sa; keď pôjdeme dole, on bude hore a ja budem dole. V tejto chvíli nezívajte: otočím jeho žltú hlavu smerom k vám a vy strelíte do jeho jediného oka. Toto oko je v jeho čele, v samom strede jeho čela. Teraz sa schovaj do tejto diery, čoskoro sa na mňa z neba vyrúti žltokrídlový had.
Poľovník sa schoval do diery.
Čoskoro sa z neba prirútil žltý okrídlený had. Bitka sa začala. Hady, ktoré sa chytili, sa trikrát zdvihli k oblohe a trikrát spadli na zem. Sily boli vyrovnané. Teraz sa však po štvrtý raz vzniesli k oblohe a žltokrídly had premohol pestrého. Keď zostupovali, žltokrídly bol hore a pestrý bol dole. Pestrokrídlený však rýchlo otočil hlavu svojho nepriateľa k lovcovi. Ostrostrelec čakal len na to. Tetiva jeho luku bola natiahnutá. Stačila chvíľa, aby vystrelil šíp a prepichol žlté oko žltokrídleho hada. A potom padla na zem žltá jedovatá hmla, z ktorej vyschli všetky stromy v lese a všetky zvieratá zomreli. Poľovníka zachránil pestrý had. Prikryl svojho priateľa mohutnými hustými krídlami a držal ho pod nimi tri dni a tri noci, kým sa žltá jedovatá hmla nerozplynula.
A keď opäť zasvietilo slnko, pestrý had povedal:
Porazili sme hrozného nepriateľa. Ďakujem poľovník. Žltokrídly had narobil veľa zla. Každý deň prehltol tri šelmy a zožral ohnivé hady, mojich poddaných. Nebyť teba, zabil by ma a zožral všetky ohnivé šarkany. Prid ma navstivit. Uvidíš môj palác, mojich poddaných, mojich starých rodičov.
Lovec súhlasil a spolu s hadom zostúpili do hlbokej jamy a odtiaľ sa podzemnou chodbou dostali do paláca trblietajúceho sa zlatom a drahými kameňmi. Na podlahe ležali ohnivé hady zvinuté do zvitkov. Po jednej miestnosti nasledovala ďalšia, ešte bohatšia. A tak prišli do najväčšej sály. V ňom pri kozube sedeli dva staré mnohokrídlové hady.
"Toto sú moji rodičia," povedal had. Pozdravil ich poľovník.
- Tento lovec zachránil mňa a celý môj chanát, - povedal had. - Zabil nášho starého nepriateľa.
„Ďakujem,“ povedali hadovi starí rodičia. - Budeš za to odmenený. Ak chcete, dáme vám zlata a drahých kameňov, koľko unesiete. Ak chcete, naučíme vás sedem desať jazykov, aby ste rozumeli rozhovorom vtákov, zvierat a rýb. Vyberte si!
"Nauč ma sedemdesiat jazykov," povedal lovec.
- Vezmite si lepšie zlato a šperky, - povedali starí rodičia hada. - Pre človeka, ktorý vie sedemdesiat jazykov, nie je život ľahký.
"Nie, nechcem zlato, nauč ma jazyky," spýtal sa lovec.
"Nuž, maj to po svojom," povedal starý pestrý had. - Odteraz vieš sedemdesiat jazykov, odteraz počúvaš rozhovory vtákov, rýb a zvierat. Ale toto je tajomstvo. Musíte to držať pred ľuďmi. Ak to necháte skĺznuť, zomriete v ten istý deň.
Lovec opustil Spotted Serpent Khanate a odišiel domov. Prechádza sa lesom a raduje sa: veď rozumie všetkému, čo si zvieratá a vtáky medzi sebou hovoria. Poľovník vyšiel z lesa. Tu je jurta. „Pôjdem do toho,“ myslí si. A pes šteká:
- Nechoď sem. Hoci ide o bohatú jurtu, náš majiteľ je zlý. Tu nebudete len mäso - nedajú vám mlieko.
Poľovník išiel ďalej. Pri inej jurte šteká pes:
- Poď sem, cestovateľ. Toto je síce jurta chudobného, ​​ale náš hostiteľ je milý, pohostí vás. Máme len jednu kravu, ale gazda vám dá mlieko, máme len jedného čierneho barana, ale posledného barana za hosťa platí gazda.
Poľovník vošiel do jurty nebohého. Majiteľ ho slušne pozdravil, usadil na čestné miesto. Hostiteľova manželka naservírovala hosťovi misku mlieka. Chudobný pozval poľovníka na noc a večer mu zabil čierneho barana. Keď jedli, pes kňučal:
- Dobrý hosť, zhoďte baranie pliecko, ja ho schmatnem a vybehnem von, gazda sa na vás nehnevá.
Poľovník odhodil lopatu. Pes ju schmatol a utiekol. A potom zaštekala:
- Milý hosť ma pohostil chutnou špachtľou. Nebudem spať celú noc, budem strážiť jurtu.
Vlci prišli v noci. Zastali pri jurte nebohého muža a zavýjali:
- Teraz potiahneme koňa!
- Môj pán má len jedného koňa, toho sa nedá jesť. Ak prídeš bližšie, zodvihnem hlasný štekot. Majiteľ sa zobudí, jeho hosť-lovec sa zobudí a potom budete nešťastní. Choďte radšej tam, k boháčovi, šikanujte jeho tučnú šedú kobylu, má veľa koní a jeho psy sú hladné, nebudú na vás chcieť štekať.

Oslava Sagaalganu, fotografia z webovej stránky Centra pre kultúru pôvodných obyvateľov regiónu Bajkal, etno.pribaikal.ru

Vo všeobecnosti v medzinárodnej rodine obyvateľov Irkutska a regiónu mnohí oslavujú a oslavujú Nový rok podľa lunárneho kalendára. Sagaalgan - sviatok Bieleho mesiaca je symbolom obnovy človeka a prírody a jeho ideály mieru, dobrého susedstva, úcty k starším zdieľajú predstavitelia všetkých národností.
Sagaalgan začína od prvého jarného novu mesiaca. Na rozdiel od nášho obvyklého Nového roka, ktorý oslavujeme o polnoci z 31. decembra na 1. januára, Sagaalgan prichádza skoro ráno, hneď po východe slnka.
V predvečer bieleho mesiaca Burjati upratujú dom, obnovujú oblečenie, zbavujú sa starých vecí. Ľudia sa tak akoby lúčili s minulosťou, s tým, čo je preč.

Znie to ako oslava ruského Nového roka, však? Aj my sme generáli, zbavujeme sa schátraných, rozbitých, starých a nepotrebných.

Asi o 4-5 ráno sú už Burjati hore a na úsvite vítajú Slnko a večne modrú oblohu.
Podľa legendy za úsvitu, pri východe slnka, vchádza do každého domu božstvo – Palden Lhamo, patrónka Tibetu, a počíta každého, kto je v dome. Verí sa, že Lhamo počíta iba tých ľudí, ktorí sú hore, ktorí sú hore, oblečení a pripravení stretnúť sa s novým dňom. Ak niekto zaspí, božstvo ho nebude brať do úvahy, a preto mu chýba šťastie na celý rok.

Možno sa z nejakého dôvodu zrodilo ruské príslovie: „Kto skoro vstáva, tomu Boh dá“?

Podľa pravidiel stretnutia Sagaalgan najprv sa treba predstaviť Slnku a poďakovať za úspešne ukončený rok. Vďačnosť zahŕňa nielen vrúcne slová vďačnosti, ale aj obety (pochúťky) pre duchov. Môže to byť mlieko, sladkosti, čaj, vodka.
Potom musíte predstaviť Slnko a večne modrú oblohu, ako aj duchov, ktorých daná osoba uctieva, všetkých členov svojej rodiny. Až potom požiadajte o to, čo chcete na budúci rok. V podstate ide o blaho rodiny a zdravie všetkých príbuzných a priateľov.

Oslava Sagaalgana, fotografia správy okresu Aginsk, aginskoe.ru

Šaman, ktorý mal prednášku o tradíciách slávenia bieleho mesiaca, povedal, že medzi želaniami Burjatov v Sagaalgane sa zvyčajne nájdu také veci, ako je zdravie pre dobytok, dobrá úroda, prosperita pre rodinný podnik, stretnutie so svojimi. spriaznenú dušu a mať deti.
Ako sa ukázalo, sny všetkých národností sú rovnaké.

V prvý deň Sagaalganu nenavštevujú. Tento deň sa trávi výlučne v kruhu rodiny.
V popredí sú také univerzálne hodnoty, ako je úcta k starším a vzájomná úcta, posilňovanie rodiny, oboznamovanie mladých ľudí s kultúrnym dedičstvom ich predkov. Táto zdanlivo jednoduchá ľudová filozofia, sviatok prechádza z generácie na generáciu.
Napríklad pri slávnosti vzájomného odovzdávania darčekov sú najmladší z rodiny prvý, kto gratuluje a dáva darčeky. To znamená, že deti idú k rodičom, rodičia k rodičom atď. Je to prejav úcty a úcty k starším. Rodičia, ktorí prijali gratulácie a dary od svojich detí, blahoželajú všetkým v reakcii na senioritu, pričom najprv zablahoželajú mužom (chlapcom) a potom ženám (dievčatám).
Význam sa viaže k samotnému posolstvu daru, pričom nezáleží na jeho forme, vysokej cene, prestíži. V rituáli výmeny darčekov je hlavnou vecou pozornosť.

V ostatné dni oslavy Sagaalganu Je zvykom navštevovať hostí a liečiť hostí doma. Čím viac hostí počas oslavy navštívi dom a čím bohatší stôl, tým úspešnejší a uspokojivejší bude nasledujúci rok.


V tradícii Burjatov existuje také pravidlo - nikdy neodpovedajte na otázku „ako sa máš?“, „Ako sa máš?“, že „všetko je zlé“. Napríklad, keď sa Burjat spýta: „Ako sa máš? Určite odpovie, že „všetko je v poriadku“, alebo že „všetko je v tajnosti“. Nikdy však neodpovedajte – „všetko je zlé“, „žiadne peniaze“, „depresia“, „smola“.
Aj keď jeho záležitosti nie sú skutočne dôležité, odpovie:
"Ako sa má dobytok?"
- „Rastie pomaly“ (aj keď má prípad).
- "Tučnia sa kravy?"
- „Je tu málo, kŕmime, snažíme sa“ (aj keď bol suchý rok a dobytok nebolo čím nakŕmiť).

Dobrá tradícia, pretože myšlienka je materiálna)

Dávne časy nebolo zvykom, aby si Burjati svoje narodeniny pripomínali a ešte viac ich oslavovali. S nástupom bieleho mesiaca si každý Burjat pridal rok. V tomto prípade sa rok bral do úvahy od roku počatia, a nie od roku narodenia. To znamená, že teraz máte napríklad 30 rokov a + rok v žalúdku svojej matky, teda 31 rokov.
Aj keby ste sa narodili v predvečer Sagaalganu, potom by ste v staroveku pridali rok a + rok v žalúdku, takže mesačné dieťa môže mať 2 roky.
To isté sa robilo s vekom dobytka. Všetky kravy, kone, ošípané, barany boli pridané 1 rok s nástupom Sagaalganu.
V niektorých dedinách sa vraj tento zvyk stále zachováva.

Články o cestovaní po Burjatsku:
*
*
*

Sagaalgan je jedným z najznámejších sviatkov mongolsky hovoriacich národov, ktorý je načasovaný tak, aby sa zhodoval so začiatkom Nového roka podľa starého mongolského solárno-lunárneho kalendára.

Sviatok Sagaalgan sa vracia k starým národným a náboženským tradíciám mongolských národov. Je symbolom obnovy človeka a prírody, otvorenosti a čistoty myšlienok, nádeje a dobrých očakávaní.

Názov pochádza zo slova "Sagaan" - biely. Sagaalgan za starých čias bol považovaný za sviatok mliečnych výrobkov a oslavoval sa na jeseň.V tomto čase sa skončila príprava mliečnych výrobkov pre budúcnosť, ktoré sa konzumovali na sviatky. Jeden z potomkov - držiteľov Džingisovho trónu - Chán posunul čas osláv Nového roka z jesene na koniec zimy.

V roku 2018 sa Sagaalgan začne oslavovať v piatok 16. februára pri východe slnka. Tento deň sa stane nepracovným (dňom voľna) v týchto regiónoch: Kalmykia, Burjatsko, Tuva, Altaj, územie Trans-Bajkal. V týchto republikách sa Sagaalgan oslavuje takmer celý mesiac. Vzhľadom na to, že rodinné väzby medzi Burjatmi sú dosť silné a veľké, mesiac nemusí stačiť na obídenie všetkých príbuzných a návštevu každého domu.

Sagaalgan 2018: Burjatské tradície osláv

V posledný deň starého roka, ktorý sa označuje ako „butuuder“, budhisti dodržiavajú jednodňový pôst. Jesť v tento deň sa vôbec neodporúča. Je to potrebné na očistenie tela, srdca a duše od zla, závisti, špiny, ohovárania a negatívnych emócií. Pred dovolenkou sa tiež neodporúča spať. Môžete sa zamestnať v tmavej polovici dňa čítaním mantier. Zároveň je potrebné počkať na skoré ráno (4-5 hodín), keď do domu vstúpi Baldan-Lkhamo, božstvo, ktoré dáva šťastie a šťastie všetkým obyvateľom na ďalší rok.

Burjati majú jeden zaujímavý zvyk, ktorý sa označuje ako „pravidlo miery a dostatku“. A to je jediné pravidlo z etiky každodenného života predstaviteľov budhistickej viery, ktoré možno v Sagaalgane ignorovať. Jeho význam je, že nemôžete prijať viac, ako potrebujete, a zjesť viac, ako chcete. Na budhistický Nový rok je dovolené porušiť toto pravidlo: pri slávnostnom stole si môžete kúpiť všetko, čo sa vám páči, a prejedať sa.

Sagaalgan 2018: slávnosti v Irkutsku

Tento očistný rituál sa vykonáva s cieľom odstrániť rušenie a všetko zlé, aby v novom roku človek našiel pohodu, šťastie a zdravie. Na Khurale sa koná uctievanie a obety ochrancovi učenia Choyzhal sahyuusan a páli sa „soor“, čo symbolizuje všetko negatívne a negatívne.

Adresa: Irkutsk datsan, ul. Zima, 56B

Flashmob "Global Yohor"

Ktokoľvek sa môže zúčastniť VII World Flash Mob "Global Yohor". Cíťte spojenie so svojimi predkami pri vykonávaní tradičných posvätných tanečných pohybov.

Adresa: Námestie pri Paláci športu "Trud", ul. Lenina, 48 rokov

Koncert burjatských skupín

V ten istý deň sa uskutoční slávnostný koncert súboru piesní a tancov "Ulaalzai" - "Ahoj, White Moon!" Podujatie sa uskutoční v rámci otvorenia osláv Nového roka podľa lunárneho kalendára.

Adresa: Divadlo mladého diváka pomenované po A. Vampilová, sv. Lenina, 23

Obrad Silvestra podľa lunárneho kalendára

Irkutskí šamani budú oslavovať Nový rok podľa lunárneho kalendára. Účasť na rituáli prináša pohodu, bohatstvo a veľa šťastia v nasledujúcom roku. Je potrebné si so sebou priniesť biele jedlo, sušienky, perník alebo iné sladkosti.

Adresa: Dom kultúry. Gorkij, sv. Clara Zetkin, 13 rokov

24. februára sa v obci Bolshoe Goloustnoye uskutoční tvorivý večer folklórneho ľudového súboru „Ayanga“.

3. marca sa uskutoční každoročný záverečný Galakoncert – „V lesku bieleho mesiaca“. Jasné a rozmanité vystúpenia pozvaných umelcov nenechajú nikoho ľahostajným. Organizátori podujatia podľa zavedenej tradície pripravujú pre svojich divákov milé prekvapenie.

17. marca sa v mestách Sľudjanka a Bajkalsk uskutočnia podujatia na ukončenie osláv Bieleho mesiaca. S terénnymi koncertmi tam pricestuje súbor piesní a tancov Ulaalzai a národný tanečný súbor Angara.

Partnerské materiály

Reklama

Medzi ľuďmi je veľa znamení, v ktorých sa venuje osobitná pozornosť darovaným pleteným veciam, najmä pánskym svetrom. Niektorí ľudia si myslia, že darček by mal...

Módne trendy pre kožušinové kabáty v roku 2020, ktoré sú rozmanité, potešia najnáročnejšie krásky. Každá žena z navrhovaných možností bude môcť ...

Budhistický Nový rok má veľa mien - Biely mesiac, Tsagan Sar, Sagalgaan, Sagaalgan - a toto nie je úplný zoznam. Sviatok má toľko mien, pretože ho oslavujú rôzne národy a jeho výslovnosť závisí od regiónu, v ktorom sa oslavuje:

• Mongolsko
• Vnútorné Mongolsko
• Altajská republika
• Burjatská republika
• Zabajkalský kraj
• Irkutská oblasť
• Kalmycká republika
• Republika Sakha (Jakutsko)
• Tyvská republika
• Chakaská republika

Na rozdiel od ruského nového roka nie je Sagaalgan sekulárnym, ale náboženským sviatkom. Aj počet tejto významnej udalosti je každý rok iný a viaže sa k fáze mesiaca. Nový rok pripadá na prvý lunárny deň jarného mesiaca a závisí od toho, aký dátum príde Biely mesiac.

Aký dátum

Termíny Sagaalganu na najbližšie roky:

Pre budhistov nový rok symbolizuje život z nového listu - s jeho nástupom sa aktualizuje nielen príroda. Do príchodu tohto sviatku si ľudia očisťujú dušu, upratujú svoje domy, obnovujú odev.

Oslavu bieleho mesiaca možno podmienečne rozdeliť do troch etáp:

1. Predvečer Sagaalganu;
2. Prvý deň nového cyklu je stretnutím Nového roka;
3. Zostávajúci mesiac.

Príprava na Tsagan Sar, čo sa robí v predvečer sviatku

Keďže Tsagan Sar je najvýznamnejším a najrozsiahlejším sviatkom, prípravy naň sa začínajú dlho pred jeho začiatkom. Všetky jurty prechádzajú generálnym upratovaním, staré a rozbité veci sa nemilosrdne a s radosťou vyhadzujú, zbaviť sa ich znamená rozlúčiť sa s neúspechmi a neduhmi. V každom dvore majiteľ domu obnovuje záprahy pre kone, gazdinky sú zaneprázdnené šitím krásnych šiat na sviatok.

Tri dni pred Sagaagalou je zvykom navštevovať datsany (budhistické kláštory), kde sa konajú chorály (modlitby, bohoslužby) na očistenie duše. Symbolom očisty je oheň, na nádvoriach kláštorov sa vykonáva rituál posvätného ohňa. Veriaci budhisti sa zhromažďujú okolo drevenej stavby v tvare pyramídy – Dugzhub alebo Dugzhub a modlia sa za očistenie duše od všetkého zlého a špinavého. V niektorých regiónoch je súčasťou rituálu hádzanie kúskov látky a kúskov cesta do ohňa. Týmito predmetmi farníci doma utierajú seba a svoje rodiny, symbolicky zmývajú hriechy a počas chorálu ich hodia do Dugzhuby, aby všetko zlé bez stopy zmizlo. V iných regiónoch sa to však považuje za rúhanie. Vysvetľuje to skutočnosť, že plameň Dugzhuuba je posvätný a hádzať naň odpadky je hriech a neúcta.

Posledný deň pred Novým rokom sa zvyčajne oslavuje s rodinou. Upratovanie v tento deň je zakázané. Dôležité je aktualizovať dekorácie na oltári, rozsvietiť lampu. Večer, keď sa zhromaždili pri stole, je zvykom mať čaj a prvá šálka čaju sa podáva božstvu a ohňu a potom domácnosti. Predvečer Tsagan Sar sa považuje za pôst - nemôžete jesť mäsové výrobky a piť alkohol. Obnovený rok je potrebné stretnúť v čistej, osvietenej mysli a tele.

Všetci sa obliekajú slávnostne, úhľadne, obleky sa zapínajú na všetky gombíky, podľa zvyku – muži si nasadzujú klobúky. Je prestretý bohatý stôl plný jedál, najlepšie bieleho. Nezabudnite predložiť jedlá z jahňacieho mäsa, mliečne výrobky.

Najdôležitejšia noc

Noc prvého lunárneho dňa je poslednými hodinami odchádzajúceho roka. Podľa budhistických pravidiel Sagaalgan prichádza za úsvitu. Najdôležitejšie je nezaspať a nezobudiť sa pár hodín pred začiatkom bieleho mesiaca. Verí sa, že budhistické božstvo Lhamo sa v týchto chvíľach objavuje v domoch a rozdáva šťastie a šťastie na celý nadchádzajúci rok, ale len tým, ktorí ho stretnú. Mnoho budhistov trávi túto noc v datsanoch.

Ako sa oslavuje prvý deň bieleho mesiaca?

Prvý lunárny deň je dovolené sa len zabávať a radovať z príchodu Tsagan Sara. Povinná a prvoradá je návšteva najuctievanejších členov rodiny – rodičov a ostatných najstarších príbuzných rodinnej rodiny. Existuje presvedčenie - ktokoľvek vstúpi do domu ako prvý, tento rok bude šťastný alebo nešťastný. V tento deň nemusia byť hostitelia zastihnutí doma, preto je poradie návštev niekedy dohodnuté vopred.

Darčeky

Ľudia si blahoželajú k bielemu mesiacu a vymieňajú si darčeky. Niektoré darčeky sú symbolické. Takže napríklad zápasníci - figúrky z cesta majú svoj vlastný význam, podľa toho, čo figúrka predstavuje.

Ženy dostávajú vreckovky alebo čaj, mužov tradične obdarúvajú hadakom – kúskom látky v bielej, modrej alebo žltej farbe. Môžete dať sladké darčeky, maškrty a dokonca aj peniaze. V poradí vecí sa považuje za dokonalé dať dieťaťu namiesto sladkostí pár mincí.

nový rok mesiac

Budhisti oslavujú Nový rok celý mesiac. Táto tradícia má korene v minulosti, v čase, keď sa na návštevu dalo dostať len na koni a vzdialenosti boli dosť veľké. Od toho sa rozdávanie gratulácií natiahlo na celý mesiac.

Na pitie alkoholu počas tohto sviatku sú rôzne názory. Niektorí si myslia, že pitie je prísne zakázané, keďže je to hriech. V skutočnosti je opatrenie jednoducho dôležité. Predtým na sviatky nalievali len tým, ktorí dovŕšili päťdesiatku, vychovali deti, získali domácnosť. Teraz je to jednoduchšie.