Меню

Коли розпочинається бурятський новий рік. Сагаалган. Чи ми знаємо про історію головного бурятського свята? Сагаан сара - щасливий місяць

Рак грудей

Це свято символізує прихід весни та буддійський Новий рік. Він традиційно відзначається за місячним календарем відповідно до давніх традицій. Сагаалган 2019 буде явним тому підтвердженням.

Якого числа свято

У деяких тюркських народів це свято має іншу назву - Цаган Сар або Білий місяць. У Росії його відзначають у:

  • республіці Тива;
  • Калмикії;
  • республіці Комі;
  • Алтайському краї;
  • Бурятія.

Буддійський Новий рік немає постійної дати. Він щороку розраховується відповідно до місячного календаря. Зазвичай він проходить у проміжку між кінцем січня та серединою березня. Білий місяць починається після першого весняного Молодика за місячним календарем. Коли буде свято, розраховується за стародавніми таблицями. Астрологічне числення у різних регіонах різне, тому дати свята можуть відрізнятися. Зазвичай щороку публікуються дані на наступний рік. Разом із датою друкують та астрологічний прогноз для представників різних знаків зодіаку. У 2019 році це свято відзначатиметься 05.02.19.

історія свята

Раніше Сагаалган пов'язували зі святом урожаю та відзначали восени. У цей час заготовляли молочні продукти на зиму. У народі його називали свято молочної продукції. Так тривало приблизно до чотирнадцятого століття. Потім Хан Хубілай (онук Чингісхана) своїм наказом переніс Цаган Сар початку року за місячним календарем. Сенс свята став носити інший характер. Тепер він став святом весни та оновлення всього життя. З ним стали пов'язувати добрі очікування та мрії. У це свято не лише зароджується природа, а й оновлюється сама людина. Зараз свято символізує святість, чистоту, благополуччя та нові починання.

Цаган Сар досі має сильний буддійський вплив. У ході свята виконується безліч ритуалів та обрядів, взятих із цієї східної релігії.

Раніше це свято відзначали протягом усього місяця місяця. Зараз це традиція збереглася лише в деяких народностей, наприклад, у волзьких калмиків. Нині більшість народів святкується лише перші три дні.

Це свято за часів СРСР пережило не найкращі часи. У тридцяті роки його було заборонено. Як народну урочистість його визнали лише у 1990 році. 2004 року Калмикія затвердила його національним святом. Сьогодні він є вихідним у Бурятії, Забайкаллі, Хакасії та деяких інших регіонах РФ.

Традиції святкування

Святкування можна поділити на культові та народні складові. Згідно з народними традиціями, проводять п'ятнадцять основних обрядів. Усі вони присвячені чудесам Будди.

Готуватись до свята починають заздалегідь. Насамперед, наводять лад у будинку. Усі непотрібні речі виносяться в поле, викладають в одну лінію та спалюють. Усі важливі справи намагаються закінчити до свята. Жінки стирають старі речі і готують обновки до урочистостей. Чоловіки стежать, щоб на обійсті був повний порядок. Вчасно складають непотрібні на цей період речі.

У релігійному плані свято відбувається у дацанах. Тут п'ятнадцять днів читають спеціальні книги та молитви.

Перед настанням 29-го дня за місячним календарем проводять обряд, пов'язаний з вогнем. Вважається, що вогонь здатний очистити людину від усього негативного, яке накопичилося за останній рік. Стіни на свято прикрашають зображення буддійських святинь. Перед ними запалюють спеціальні свічки.

Нащадки монголів надають особливого значення їжі, яку потрібно вживати у святкові дні. Існує думка, що від того, якою буде святкова трапеза, залежить достаток сім'ї. Тому на Цаган Сар готують найвишуканіші страви з м'яса та молока, які не притаманні для будніх днів.

Обряди

Під час свята проводиться ряд важливих ритуалів, які мають глибоке історичне коріння:

«Дугжууба»: Він проводиться за 2 дні до свята і є ритуалом очищення і позбавлення від будь-якого негативу. Вважається, що завдяки йому знаходить благополуччя, мир, спокій і зрештою – успіх. Сама процедура виглядає так:
  • перед святом забирається будинок та подвір'я;
  • сміття, що накопичилося, виноситься на вулицю:
  • далі весь мотлох ділиться на дев'ять частин;
  • викладається на землю в одну лінію;
  • потім усе підпалюється;
  • при цьому звучать спеціальні молитви у виконанні лами.

Цей езотеричний обряд відбувається при обтиранні тіла шматочком тіста, який повинен допомогти позбавитися негараздів та інших поневірянь.

Поклоніння небесній богині Палден Лхамо: Вона вважається захисницею всього живого землі. Напередодні свята богиня оминає всі свої володіння, тому обов'язково потрібно бути вдома у присутності всіх своїх родичів.
Поклоніння господареві вогню: У цьому обряді висловлюється подяка за затишок, тепло та добробут у домі. При цьому згадуються усі домашні божества.

З приходом Білого місяця господар будинку має вийти з першими променями Сонця на вулицю та попросити благополуччя та здоров'я всім членам сім'ї. Тільки після цього ритуалу можна розпочинати урочистості. До будинку запрошуються найближчі родичі, сусіди та друзі. Чим більше гостей, тим більший достаток буде наступного року. Особливе місце приділяється подарункам. Їх має отримати кожен.

Важливе значення надається першому гостю. Вважається, що якщо першим до будинку прийде чоловік, у сім'ї буде достаток та добробут.

Свято Сагаалган неможливо уявити без ритуалу «Золгохо». Сенс його у тому, що спочатку вітають старших членів сім'ї, потім родичів тощо. При цьому дотримуються суворих традицій. Після того, як поздоровлення отримали усі присутні, гості сідають за стіл. Перед виходом додому всі гості дарують господареві подарунки.

Свята трапеза

На святковий стіл господині готують різноманітні страви, які люблять у сім'ї. Особливе місце у меню займають буузи. Вони чимось схожі на всі відомі пельмені. Їх прийнято перед святом робити усією сім'єю. На святковому столі також обов'язково мають бути присутніми:

  • страви з баранини;
  • м'ясний бульон;
  • кров'яна ковбаса;
  • страви з молока (різні сири, сир, сметана тощо);
  • шарбін - блюдо, схоже на наші біляші, тільки прісні.

Якийсь алкоголь не вітається. Натомість п'ють спеціальний напій – аарси.

Буддійський Новий рік прийнято зустрічати у всьому білому. Причому такого ж кольору має бути скатертина, посуд та інша атрибутика.

Новий рік за місячним календарем разом зі своїми друзями та родичами святкують всі жителі Бурятії, демонструючи повагу до національних звичаїв бурятів. "Сагаалган" як державне свято Республіки Бурятія є символом дружби, єднання та злагоди серед багатонаціонального населення республіки. Оголошений вихідним днем, він природно доповнює і завершує низку новорічних свят росіян.

Новий рік за місячним календарем широко святкують у Монголії, країнах Південно-Східної Азії, Китаї, Японії, Кореї, В'єтнамі.

У Бурятії в останні десятиліття склалися традиції святкування Свята Білого месяца. Свято триває цілий місяць, що Новий рік зустрічають перші три дні.

Готуватись до Сагаалгану починають задовго до свята. По-перше, необхідно упорядкувати всі господарські відносини із заготівлі дров, сіна. Чоловіки начищають до блиску або замовляють нову збрую та упряж для своїх коней. Жінки займаються чищенням та шиттям одягу. Всі сім'ї займаються прибиранням будинку та у дворах, безжально викидають старі та зламані речі. Потім необхідно обкурити пахощами домочадців, худобу, будинок і всі будівлі.

У більшості данців проходять особливі урочисті богослужіння – хурали. Віруючі збираються у дворі дацана, де знаходиться конусоподібна споруда «Дугжууба» з дощок та дров, обтягнута тканиною, подібна до мов полум'я. До цього конуса накладаються прапорці з паперу, що спрямовуються вгору. "Дугжууба" - символ всіх людських гріхів за рік. Ближче до вечора відбувається обряд спалювання Дугжууби. Усі бажаючі приносять шматки тканини або шматок прісного тіста, заздалегідь обтерши ними себе та домочадців. У процесі горіння «Дугжууби» потрібно кинути принесені шматочки в вогнище, що горить. Цим Ви захищаєте себе та своїх близьких від хвороб, напастей та поганих помислів, здійснюючи обряд очищення вогнем. Тепер можна сміливо зустрічати Сагаалган із чистою душею та тілом.

Там же можна замовити молитву, що захищає Вас і ваших близьких від недуг і побажати щастя, радості та удачі наступного року. Особливу молитву треба замовляти людям, чий рік народження за східним 12-річним тваринним календарем настає, оскільки завершується черговий цикл життя та починається новий.

Наступного дня читаються молитви богині - хранительці віри Лхамо, яка є також покровителькою Іволгінського дацана. За легендою, вона у цей день здійснює обхід усієї землі, веде підрахунок худоби та людей. На світанку, коли Новий рік вступає у свої права, у всіх дацанах влаштовується п'ятнадцятиденний хурал, присвячений перемозі Будди над ворогами його вчення. За легендою саме стільки знадобилося Будді, щоб здобути перемогу, виявляючи різні чудеса. В цей же час лами читають священні книги та молитви, моляться за родючість, здоров'я, про процвітання та благополуччя у Новому році.

Сагаалган можна умовно поділити на три основні фази: напередодні, перший день Нового року, решту місяця.

Напередодні Нового року

Напередодні (бутуу удер) бажано всім бути вдома, серед своїх рідних та близьких. Цього дня відбуваються не менш важливі обряди, ніж першого дня Нового року, серед яких символічний обряд «ломки» або «розтин» будь-яких предметів. Це форма прояву давньої магічної дії ламання старого та визволення дороги новому. Наприклад, дістають заготовлене на зиму м'ясо, дістають лопатку або гомілкову кістку барана (һулдэ) і витягають з неї кістковий мозок, що містить у собі життєву силу худоби.

Інший обряд кануна Нового року – «Бурха дельгехе», або поклоніння домашнім божествам. У віруючих бурят-буддистів у кожному будинку на північному чи північно-східному боці знаходилася божниця (хоймор), де розмішалися скульптури та священні книги чи інші буддійські предмети, розвішувалися зображення буддійських божеств. Кожен, хто приходив у будинок, насамперед прагнув до божниці, щоб засвідчити свою повагу до божеств. Перед зображеннями божеств запалювалася лампада (свербіння), воскурялися пахощі (санзе), ставилися різні частування, наприклад, молочні продукти, печиво та інші солодощі на тацях. Магічне значення мала бараняча грудинка (убсуун), яку подавали разом із стегнової кісткою (може Семген). Подібне частування (буулег табіха) має стояти кілька днів.

Особливо значним вважався обряд «Далга» - підношення господареві вогню, у якому брали участь всі члени сім'ї. Кожен відламував шматочки їжі з усіх страв і кидав у вогонь, промовляючи: «Відзвінів старий рік, настав новий, роблю жертвопринесення грудинкою білої вівці. Нехай зникнуть смерть і страждання, нехай встановляться щастя та благополуччя».

Тільки після цього всі дружно сідали за святковий стіл. Велика кількість святкового столу мала своє магічне значення - чим багатшим частування, тим краще буде наступний рік. Тому стіл ряснів найбільше молочними стравами, що символізувало хороший удій молока і відмінний приплід худоби наступного року.

Кухня

Національні страви заслуговують на особливу увагу - лише страв з баранини не менше десятка. Це відварена баранина в бульйоні (бухелеер), бараняча голова (тоолей), яка подавалася найшановнішому і почеснішому гостю, грудинка (убсуун), кров'яна ковбаса в шлуночку (хотин шуһан), печінково-кров'яна ковбаса (ереелже), закрут пряма кишка (хошхоног). І, звичайно, жоден стіл у Сагаалган не обходиться без поз (бууза).

З молочних страв готується сир (айрһан), домашній сир (хурууд), саламат. На солодке подаються молочні пінки (урмен) та обсмажене в киплячій олії прісне печиво різних форм (боови).

Спеціально до Нового року за старих часів переганяли молочну горілку (тогої архі), хоча напередодні свята пити забороняється. Загалом у дні свята вживання спиртним обмежувалося чи взагалі віталося.

Напередодні Нового року кожен повинен був спробувати неодмінно всі страви, виходити з-за столу небажаним. Після завершення святкового частування все раніше лягали спати, щоб вранці не пропустити світанок.

Перший день Нового року

Рано-вранці в день наступу Нового року господар повинен першим вийти на вулицю, щоб привітати схід сонця дарами від сім'ї. Обов'язковою була подана жертва духу місцевості. Д.Банзаров писав про звичай зведення вівтаря з каменю або сухого гною (аргала) перед кожною юртою на сході сонця б перший ранок Нового року. Потім тут спалювали запашні трави.

Після цього все сімейство обходило піднесення і молилося, стаючи навколішки. Зараз цей обряд у такому вигляді не відбувається, як і колективні виходи до місця-проживання духу-покровителя місцевості. Згодом колективний вихід сім'ї скасувався. В даний час чоловіки, від імені всієї родини, виїжджають на місцеве про. Розпалюють багаття, закурюють пахощі, підносять духам місцевості дари, вимовляють молитви з проханням благополуччя, родючості та багатого приплоду і обходять за сонцем.

Новорічні свята

Із завершенням усіх обов'язкових обрядів розпочиналося гуляння. Весь перший день проходив у взаємних привітаннях, прийомі гостей та ходіннях у гості. Насамперед члени кожної сім'ї вітали одне одного, обов'язковим було відвідування батьків та старших родичів з подарунками та прихильностями (юрол).

У Сагаалган обмін подарунками є обов'язковим. Це може бути хустка, обріз тканини, пакетик чаю для жінки; тютюн, хадак (знак особливої ​​почесті у вигляді шматка шовкової тканини білого, синього або жовтого кольору) для чоловіка, солодощі чи гроші для дітей. В останні роки пошук подарунка не складає великої праці асортимент товарів у магазинах надає широкі можливості для вибору знаку уваги.

Важливим і значним вважається частування членів сім'ї та гостей. Найпочесніші гості за старих часів розсаджувалися в північній стороні юрти, молодші чоловіки на правій стороні, жінки на лівій. Бенкет починається з того, що господар гострим ножем за всіма правилами мистецтва оброблення м'яса відокремлює шматки від крижів барана і пригощає ними гостей, починаючи з найстарших. Добре заточений ножа говорить про те, що глава сім'ї відмінний господар. Ніж повинен різати як по маслу. Господиня роздає гостям піали з молочною горілкою (через відсутність якої тепер використовуються різні сорти), Кожен гість повинен випити або пригубити три запропоновані піали горілки, далі етикет дозволяє ухилятися від спиртного.

Потім, після частування в колі сім'ї та найближчих друзів і родичів, починався безперервний ланцюг ходінь із юрти до юрти. Бувало, що люди заздалегідь домовлялися про черговість ходіння. Зазвичай першими відвідували найстарших та найшанованіших родичів. Потім наставала черга інших. Відвідування нарядно прибраних будинків формувало так звану громадську думку про господаря та господарку, їхніх дітей та родичів.

На особливу увагу заслуговує жест новорічного вітання золгох. Коли молодший старшому (або жінка чоловікові, якщо вони ровесники) простягає обидві руки долонями вгору, старший у свою чергу кладе руки зверху долонями вниз, молодший підтримує старшого під лікті. У агінських бурятів він доповнюється ще однією деталлю: молодший підходить до старшого, тримаючи на витягнутих руках хадак, покладає його на кисті простягнутих рук старшого, той повертає його, перекладаючи на кисть правої руки молодшого, і лише після цього обидва роблять зла. Жінки отримували не ходак, а просто хустку, і при скоєнні обряду на відміну від чоловіків вони не знімають головні убори, а обшлага їхніх рукавів приспущені.

Перший «щасливий» гість

У перший день Сагаалгана всі мають лише святкувати і великі нічим не займатися. Існує повір'я, що чим більше гостей загляне в будинок, тим щасливішим буде наступний рік. Велике значення має хто саме увійде першим. Перший гість або перший зустрінутий на вулиці дуже важлива особа у багатьох народів, не тільки бурятів. Зустріч із ним має магічне значення. У перших зустрінутих або перших відвідувачах цінувалися різні властивості: багатство, багатодітність, розум та інші якості. Бажано, щоб це був чоловік. Але найбільше цінували їхню «щасливість», тобто. здатність магічно наділяти своїм щастям всіх, хто трапляється на шляху.

Важливо відзначити, що Сагаалган був датою не лише відліку реального часу, а й днем ​​народження - у цей день усі буряти додавали до свого віку один рік. До революції у бурятів не прийнято було запам'ятовувати чи записувати дату народження. Навіть якщо хтось народився за півроку чи навіть місяць, то йому приписували ще один рік. Рік додався і худобі. У селах досі дотримуються цього звичаю. Весняний приплід за літо підростав, і восени лоша перетворювалося на однорічку лончака, а теля ставало однорічним буруном. Із цим пов'язана і своєрідна форма вітання, що вживається за традицією лише у Новий рік. Ті, що зустрілися вперше в Сагаалган, питали одне в одного: «Чи міцні м'язи бурунчика? Чи вгодований лончак? І чують у відповідь: «Міцні, міцні, угодовані, вгодовані».

Новорічні ігри та ворожіння

Вечір першого дня Сагаалгана за старих часів був насичений розвагами. Народ збирався в одній із юрт, часто це була юрта найстарішого та найшанованішого жителя улусу, співали пісні, слухали оповідачів (улігершинів), грали на морін-хурі. Іноді першого ж вечора, а подекуди лише на третій день влаштовували ворожіння та ігри.

Ворожіння було справою лам-астрологів (зурхай), які кожному бажаючому могли скласти його індивідуальний гороскоп, користуючись спеціальною таблицею астрологічних обчислень та керівництвом до неї, викладеним у буддійському творі Біндер Гарав. Це робили зазвичай напередодні Сагаалгана, бо серед порад чималу роль відігравали вказівки, в який бік має бути зроблений перший крок із юрти в ранок першого новорічного дня, через що треба або, навпаки, в жодному разі не можна переступати і як ліквідувати загрозу будь-якої. небезпеки чи неприємності. Усе це називалося сеер гаргаха тобто. дослівно «вивезти невдачу». А люди похилого віку, зібравшись у юрті, виходячи з багатовікового народного досвіду і спостережень пророкували за погодою та поведінкою тварин, яким буде гад, чи буде великим приплід худоби. У ряді місць відзначено звичай вирізати з повсті або дерева фігурку тієї тварини, в рік якої народилася людина. Її зберігають протягом року, а потім викидають.

Ігри, в які грали перші дні Сагаалгана, були досить різноманітні: шахи (татар), доміно (даалуу). Вони грають всюди, і вони пов'язані з будь-якими конкретними сезонами року. Але є й такі ігри, символіка яких пов'язана саме з Сагаалганом: це «строката черепаха» (алаг мельхи), «заганяти оленя» (буга табіха), «стріляти бабками» (крока хароаха), «хапати бабки» (крока шууряхе), «коло» (хорло) та інших. Кожна їх має певний філософський чи магічний сенс.

На початку XX ст. буряти знали кілька десятків ігор у бабки (кроки). Дослідники вбачають у них взаємозв'язок із магією родючості в скотарському господарстві. У грі крокуй харвах, наприклад, вишиковували ланцюг з 8 або 12 бабок, укладаючи їх по дві, і «стріляли» по меті іншими бабками за допомогою спеціальної дощечки. Вигравав той, у кого наприкінці гри виявлялося найбільше бабок. У грі крокай ніїлехе бабки підкидали, а потім збирали на землі або на підлозі пари, що лежали однаковими сторонами догори. Потім, клацаючи пальцем, «стріляли» однією бабкою по іншій, намагаючись не зачепити при цьому сусідніх. За вдалого «пострілу» гравець забирав собі обидві кістки. Вигравав знову-таки той, хто до кінця гри набирав найбільшу кількість бабок.

У грі алаг Мелхи з 88 або 92 бабок викладали фігуру черепахи. Послідовно кожен із гравців кидав шестигранну кістку з нанесеними на кожній грані точками від однієї до шести, і по тому, скільки випадало, забирав відповідну кількість бабок з фігури черепахи. У всіх цих іграх зосередження в одних руках великої кількості кісток мало магічно сприяти збільшенню приплоду худоби їх власника.

У популярній новорічній грі хорло використовувалися 60 дерев'яних квадратних табличок: 48 являли собою чотири рази повторені зображення тварин 12-річного циклу, а 12 табличок - тричі повторені зображення кола (хорло), дорогоцінного каменю (зендемені), царя птахів - Гаруди і лева. Останні 12 табличок мали більшу магічну цінність у цій грі, ніж перші 48. З усіх табличок викладали 12 купок по п'ять у кожній і ділили між учасниками гри, яких могло бути від двох до 12 і які мали з цих табличок викласти юрту. Спочатку йшли у хід менш цінні таблички, у міру наближення до кінця гри пускалися в хід цінніші. Вигравав той, хто поклав у центр, що асоціювався з димовим отвором юрти, що мала найвищу цінність табличку із зображенням хорло (таких було лише три). Ця гра мала космічну символіку. Числа 3, 4, 5, 12, 60 наділені важливою семантичною значимістю в міфології та космогонії монголів (тричастинність часу та простору: світ верхній, середній, нижній, тобто підземний; час минулий, сьогодення, майбутнє; чотири сторони світла, п'ять елементів світобудови;12 і 60 років-календарні цикли). Всі вони у поєднанні один з одним дозволяють деяким дослідникам розглядати цю гру як якусь акцію космічного творіння, в якій викладання юрти з ігрових табличок постає як аналог створення світу. Кожна з ігор передбачає велику кількість учасників, і вечори перших днів Сагаалгана - найбільш вдалий для них час.

Перші три дні нового року найбільш насичені подіями. Однак і решта місяця вважається святковим. Продовжуються ходіння в гості, можна і навіть рекомендується з'їздити до родичів, що живуть у віддаленій місцевості, обмінятися з ними вітаннями та подарунками.

У давні часи жив на світі хоробрий мисливець, влучний стрілець. Завжди він без промаху бив, не приходив додому з порожніми руками.

Але одного разу цілий день він проходив лісом і до самого вечора не зустрів ні звіра, ні птаха. Втомлений, змучений, ліг він спати. Спить і бачить дивний сон: упав на нього жовтий туман, а потім наблизився строкатий туман. Прокинувся мисливець і бачить: наближається до нього жовтий туман. Він злякався, схопив лук, вклав стрілу, але з туману пролунав людський голос:
- Не стріляй у мене, хоробрий мисливець, я не вчиню тобі зла. Туман став ще густішим, щільнішим і перетворився на жовтого змія з строкатими крилами. Строкатий змій сказав:
- Будемо друзями, хоробрий мисливець, влучний стрілець. Мені потрібна твоя допомога. Багато років я веду війну з жовтокрилим змієм і не можу його здолати. Удвох ми його переможемо.
- Я готовий тобі допомогти, - сказав мисливець.
- Тоді підемо в ту долину, де буде битва, - сказав рябий змій.
Вони прийшли у широку долину.
- Наш бій буде довгим, - сказав ряснокрилий змій. - Ми тричі піднімемося до неба і тричі опустимося на землю. Коли ми піднімемося вчетверте, мій ворог мене здолає, візьме гору; коли ми опустимося, він буде нагорі, а я внизу. В цей час не позіхай: я поверну його жовту голову до тебе, а ти стріляй у його єдине око. Це око в нього - на лобі, в самій середині чола. А тепер сховатись у цю яму, скоро жовтокрилий змій кинеться з неба прямо на мене.
Мисливець сховався в яму.
Незабаром з неба кинувся жовтокрилий змій. Почалася битва. Змії, зчепившись, тричі піднялися до неба, тричі опустилися на землю. Сили були рівними. Але ось вони піднялися до неба вчетверте, і жовтокрилий змій здолав пістрокрилого. Коли вони опустилися, жовтокрилий був нагорі, а пістрокрилий унизу. Та ось пістрокрилий швидко повернув голову свого ворога до мисливця. Влучний стрілець тільки того й чекав. Тьотіва його лука була натягнута. Мига йому вистачило, щоб випустити стрілу і пронизати жовте око жовтокрилого змія. І тут же на землю впав жовтий отруйний туман, від якого всі дерева в лісі засохли, а всі звірі здохли. Мисливця врятував ряболокрилий змій. Він прикрив свого друга могутніми щільними крилами і протримав його під ними три дні і три ночі, доки жовтий отруйний туман не розвіявся.
А коли знову засяяло сонце, рябокрилий змій сказав:
– Ми перемогли грізного ворога. Дякую тобі, мисливець. Жовтокрилий змій завдав багато шкоди. Щодня він проковтував трьох звірів і пожирав вогняних зміїв, моїх підданих. Якби не ти, він убив би мене і зжер би всіх вогненних зміїв. Ходімо до мене в гості. Побачиш мій палац, моїх підданих, моїх старих батьків.
Мисливець погодився, і вони зі змієм спустилися в глибоку яму, а звідти по підземному ходу потрапили до палацу, що сяє золотом та дорогоцінним камінням. На підлозі лежали вогняні змії, що згорнулися в кільця. За одним залом слідував інший, ще багатший. І ось вони прийшли до найбільшої зали. У ньому біля вогнища сиділи два старі ряболокрилі змія.
– Це мої батьки, – сказав змій. Мисливець привітався з ними.
- Цей мисливець урятував мене і все моє ханство, - сказав змій. - Він убив нашого давнього ворога.
- Дякую тобі, - сказали старі батьки змія. – За це ти отримаєш нагороду. Хочеш - дамо тобі золота і дорогоцінного каміння, скільки зможеш забрати. Хочеш – навчимо семи десяти мов, так що ти зможеш розуміти розмови птахів, звірів та риб. Вибирай!
- Навчіть мене сімдесяти мов, - сказав мисливець.
- Візьми краще за золото і коштовності, - сказали старі батьки змія. - Тому, хто знає сімдесят мов, жити нелегко.
- Ні, золота не хочу, навчіть мовам, - попросив мисливець.
- Що ж, будь по-твоєму, - сказав старий строкатий змій. - Відтепер ти знаєш сімдесят мов, відтепер ти чуєш розмови птахів, риб та звірів. Але це – таємниця. Ти повинен зберігати її від людей. Якщо проговоришся - того ж дня помреш.
Мисливець покинув ханство строкатого змія і вирушив додому. Йде лісом і радіє: адже розуміє він усе, що кажуть між собою звірі та птахи. Вийшов мисливець із лісу. Ось і юрта. "Зайду в неї", - думає він. А собака гавкає:
- Сюди не заходь. Хоч це і багата юрта, але господар наш скупий. Тут тобі не лише м'яса – молока не дадуть.
Мисливець пішов далі. Біля іншої юрти собака гавкає:
- Заходь сюди, мандрівнику. Хоч це юрта бідняка, але господар наш добрий, він тебе почастує. У нас лише одна корова, але господар дасть тобі молока, у нас лише один чорний баран, але господар за коле для гостя останнього барана.
Мисливець зайшов до юрти бідняка. Хазяїн чемно з ним привітався, посадив на почесне місце. Дружина господаря подала гостю піалу молока. Бідняк запропонував мисливцеві переночувати, а надвечір заколов для нього чорного барана. Коли вони їли, собака проскулив:
- Добрий гість, впусти баранячу лопатку, я схоплю і вибіжу, на тебе господар не розсердиться.
Мисливець упустив лопатку. Собака схопив її і втік. А потім загавкала:
- Добрий гість почастував мене смачною лопаткою. Не спатиму всю ніч, стерегтиму юрту.
Вночі прийшли вовки. Зупинилися біля юрти бідняка і виють:
- Зараз ми задеремо коня!
- У мого господаря один-єдиний кінь, не можна його їсти. Якщо підійдете ближче, я підніму гучний гавкіт. Прокинеться хазяїн, прокинеться його гість-мисливець, і тоді вам незлагодити. Ідіть краще туди, до багатія, задеріть його сіру жирну кобилу, у нього коней багато, а собаки його голодні, вони не захочуть на вас гавкати.

Святкування Сагаалгана, фото із сайту Центру культури корінних народів Прибайкалля,etno.pribaikal.ru


Загалом у міжнародній сім'ї жителів Іркутська та області Новий рік за місячним календарем шанують і зустрічають багато хто. Сагаалган – свято Білого місяця є символом оновлення людини та природи, а його ідеали миру, добросусідства, поваги до старших поділяють представники всіх національностей.
Сагаалган починається з першого весняного молодика. На відміну від нашого нового Нового року, який ми святкуємо опівночі з 31 грудня на 1 січня, Сагаалган настає рано вранці, відразу зі сходом сонця.
Напередодні святкування білого місяця буряти наводять чистоту в будинку, оновлюють одяг, позбавляються старих речей. Таким чином, люди хіба що прощаються з минулим, про те, що пішло.

Перегукується з російськими звичаями святкування Нового року, чи не так? Ми теж генералимо, позбавляємося старого, зламаного, старого і непотрібного.

Приблизно о 4-5 ранку буряти вже не сплять, але вдосвіта вітають Сонце і Вічно синє небо.
Згідно з переказами, саме на світанку, зі сходом Сонця в кожен будинок заходить божество - Палден Лхамо, покровителька Тибету, і підраховує всіх, хто перебуває в будинку. Вважається, що Лхамо веде підрахунок лише тих людей, хто не спить, хто прокинувся, вбрався і готовий зустрічати новий день. Якщо хтось проспить, то не буде враховано божеством і відповідно упускає свій успіх на цілий рік.

Можливо російське прислів'я: «Хто рано встає, тому Бог подає» народилася недарма?

За правилами зустрічі Сагаалганапотрібно спочатку представитися Сонцю і подякувати за рік, що благополучно закінчився. Подяка включає не лише теплі слова вдячності, а й підношення (частування) для духів. Це може бути молоко, солодощі, чай, горілка.
Потім слід уявити Сонцю і Вічно синьому небу, а також духам, яким поклоняється людина, всіх членів своєї сім'ї. Тільки після цього просити те, що бажаєте наступного року. Здебільшого це добробут сім'ї та здоров'я всім рідним та близьким.

Святкування Сагаалгана, фото адміністрації Агінського округу, aginskoe.ru


Шаман, який вів лекцію про традиції святкування білого місяця, розповів, що з побажань бурятів у Сагаалган зазвичай зустрічаються такі як здоров'я худоби, гарного врожаю, процвітання сімейної справи, зустріч зі своєю другою половинкою, народження дітей.
Як виявилось, мрії у всіх народностей однакові.

Першого дня Сагаалганау гості не ходять. Цей день проводять виключно у сімейному колі.
На перший план виступають такі загальнолюдські цінності як шанування старших та повага один до одного, зміцнення сім'ї, залучення молоді до культурної спадщини своїх предків. Цю, начебто просту народну філософію, свято передає з покоління до покоління.
Наприклад, у церемонії подарування один одному подарунків першими вітати та дарувати подарунки йдуть наймолодші у роді. Тобто діти йдуть до батьків, батьки до батьків і т.д. У цьому полягає знак поваги та поваги до старших. Батьки, прийнявши вітання та подарунки від своїх дітей, вітають у відповідь усіх за старшинством, при цьому спочатку вітають чоловіків (хлопчиків), а потім жінок (дівчаток).
Значення надається самому посилу подарунка, тоді як його форма, дорожнеча, престижність значення не мають. У ритуалі обміну подарунками головне – увага.

В інші дні святкування Сагаалганаприйнято ходити по гостям і пригощати гостей у себе вдома. Чим більше гостей у період святкування відвідає будинок, і чим багатшим буде стіл, тим щасливішим і ситнішим буде рік, що настав.


У традиції бурятів є таке правило – ні коли не відповідати на запитання «як справи?», «як життя?», що «все погано». Наприклад, коли запитують бурята: "Як справи?" Він відповісти обов'язково, що "все добре", або що "все потихеньку". Але ніколи не відповісти - "все погано", "грошей немає", "депресія", "невезуха".
Якщо навіть справи в нього не важливі, він відповість:
- «Як худобу?»
– «Расте потихеньку» (навіть якщо в нього відмінок).
— «Жиріють корови?»
- «Є трохи, годуємо, намагаємося» (навіть якщо був посушливий рік і нема чим годувати худобу).

Хороша традиція, адже думка матеріальна)

В давні часиу бурят був прийнято запам'ятовувати дні народження, а відзначати їх – тим паче. З настанням Білого місяця кожен бурят додав собі рік. У цьому рік вважалися від року зачаття, а чи не від року народження. Тобто, наприклад, вам зараз 30 років та + рік у животі у матері, тобто – 31 рік.
Навіть якщо ви народилися напередодні Сагаалгана, то в давнину вам додали б рік і + рік у животі, таким чином, місячній дитині могло бути 2 роки.
Також надходили із віком худоби. Всім коровам, коням, свиням, баранам настанням Сагаалгана додавали 1 рік.
Кажуть, що й зараз у деяких селах цього звичаю досі дотримується.

Статті про подорожі Бурятією:
*
*
*

Сагаалган - це одне з найвідоміших свят монголомовних народів, яке приурочується до початку Нового року за старовинним монгольським сонячно-місячним календарем.

Свято Сагаалган походить від стародавніх національних і релігійних традицій монгольських народів. Він є символом оновлення людини та природи, відкритості та чистоти помислів, надії та добрих очікувань.

Назва походить від слова "Сагаан" - білий. Сагаалган за старих часів вважався святом молочних продуктів і відзначався восени У цей час закінчувалося приготування про запас молочних продуктів, які і вживали на святах. Один із нащадків - власників трона Чингіс - хана переніс час святкування Нового року з осені на кінець зими.

У 2018 році Сагаалган почне святкуватись у п'ятницю 16 лютого зі сходом сонця. Цей день стане не робочим (вихідним) у наступних регіонах: Калмикія, Бурятія, Тива, Алтай, Забайкальський край. У цих республіках Сагаалган святкується майже цілий місяць. Зважаючи на те, що родинні зв'язки у бурятів досить міцні і великі, для того, щоб обійти всю рідню і погостювати в кожному будинку і місяця може не вистачити.

Сагаалган 2018: бурятські традиції святкування

В останній день старого року, який називається «бүтүүүдер», буддисти дотримуються одноденного посту. Приймати їжу цього дня не рекомендується взагалі. Це необхідно для того, щоб очистити тіло, серце і душу від зла, заздрості, скверни, лихослів'я та негативних емоцій. Також у ніч перед святом не рекомендується спати. Зайняти себе у темну половину доби можна читанням мантр. При цьому необхідно дочекатися раннього ранку (годин 4-5-ти), коли в будинок заходить Балдан-Лхамо, божество, щастя, що дарує, і удачу всім мешканцям на наступний рік.

У Бурят існує один цікавий звичай, який називається як «правило заходи і достатності». І це єдине правило з етики повсякденного життя представників буддійської віри, яке Сагаалган можна ігнорувати. Сенс його в тому, що не можна брати більше, ніж потрібно і їсти більше, ніж хочеться. У буддійський Новий рік можна порушити це правило: можна купувати все те, що подобається і сповна об'їдатися за святковим столом.

Сагаалган 2018: народні гуляння в Іркутську

Цей ритуал очищення проводиться для усунення перешкод і всього поганого, для того, щоб у новому році людина набула добробуту, щастя, здоров'я. На хуралі відбувається поклоніння і підношення захиснику Вчення Чойжал сахюусану, а також спалюється «соор», що символізує все негативне та негативне.

Адреса: Іркутський дацан, вул. Зимова, 56Б

Флешмоб "Глобальний йохор"

Будь-який бажаючий зможе взяти участь у VII Всесвітньому флешмобі «Глобальний йохор». Відчуйте зв'язок із предками у виконанні традиційних рухів сакрального танцю.

Адреса: площа біля Палацу спорту «Праця», вул. Леніна, 48

Концерт бурятських колективів

Цього ж дня відбудеться святковий концерт ансамблю пісні та танцю «Улаалзай» – «Здрастуйте, Білий місяць!». Захід відбудеться у рамках відкриття святкування Нового року за місячним календарем.

Адреса: Театр юного глядача ім. Вампілова, вул. Леніна, 23

Обряд зустрічі Нового року за місячним календарем

Іркутські шамани проведуть обряд зустрічі Нового року за місячним календарем. Участь в обряді дарує благополуччя, багатство і удачу наступного року. З собою потрібно принести білу їжу, печиво, пряники чи інші солодощі.

Адреса: Будинок культури ім. Горького, вул. Клари Цеткін, 13А

24 лютого у селищі Велике Голоусне відбудеться творчий вечір фольклорного народного ансамблю «Аянга».

3 березня відбудеться щорічний заключний гала-концерт – «У сяйві Білого місяця». Яскраві та різноманітні виступи запрошених артистів нікого не залишать байдужими. За традицією організатори заходу готують для своїх глядачів приємний сюрприз.

17 березня у містах Слюдянка та Байкальськ відбудуться заходи з нагоди завершення святкування Білого місяця. З виїзними концертами туди прибудуть ансамбль пісні та танцю «Улаалзай» та ансамбль національного танцю «Ангара».

Матеріали партнерів

Реклама

У народі є багато прикмет, у яких особлива увага приділяється подарованим в'язаним речам, особливо светри для чоловіків. Дехто вважає, що подарунок має...

Тенденції в моді на шуби в 2020 році, які відрізняються різноманітністю, порадують найвибагливіших красунь. Кожна жінка із запропонованих варіантів зможе в...

Буддійський Новий рік має безліч назв – Білий місяць, Цаган Сар, Сагалгаан, Сагаалган – і це ще не повний перелік. Свято має стільки імен у зв'язку з тим, що його відзначають різні народи та вимова залежить від регіону, в якому його відзначають:

  • Монголія
  • Внутрішня Монголія
  • Республіка Алтай
  • Республіка Бурятія
  • Забайкальський край
  • Іркутська область
  • Республіка Калмикія
  • Республіка Саха (Якутія)
  • Республіка Тива
  • Республіка Хакасія

На відміну від Нового року, Сагаалган не світське, а релігійне свято. Навіть число цієї події щороку різне і прив'язане до фази місяця. День Нового року випадає на першу місячну добу весняного місяця, від цього залежить, якого числа настане Білий місяць.

Якого числа

Дати Сагаалгана на найближчі роки:

Для буддистів Новий рік символізує життя нового листа – з його настанням оновлюється не тільки природа. До приходу цього свята люди очищають свої душі, забираються у будинках, оновлюють одяг.

Святкування Білого місяця умовно можна поділити на три етапи:

  1. Напередодні Сагаалгана;
  2. Перший день нового циклу – зустріч Нового року;
  3. Місяць, що залишився.

Підготовка до Цаган Сар, що роблять напередодні свята

Оскільки Цаган Сар є найбільш значущим і масштабним святом, підготовка до нього починається задовго до його початку. У всіх юртах проходить генеральне прибирання, старі та зламані речі безжально та із задоволенням викидаються, порятунок від них означає розставання з невдачами та недугами. У кожному дворі господар будинку оновлює для коней упряжки, господарки зайняті пошиттям гарного одягу для свята.

Три дні до Сагаагалу прийнято відвідувати дацани (буддійські монастирі), де проводять хорали (молебні, служби) про очищення душі. Символом очищення є вогонь, що у дворах монастирів проводять обряд священного вогню. Вірні буддисти збираються навколо дерев'яної пірамідоподібної конструкції – Дугжуба або Дугжууба і моляться за очищення душі від усього поганого та брудного. У деяких регіонах кидання у вогонь клаптиків тканини та шматочків тіста – частина ритуалу. Цими предметами парафіяни вдома обтирають себе та свою сім'ю, символічно змиваючи гріхи, і під час хоралу викидають у Дугжубу, щоби все погане зникло без сліду. Однак, в інших регіонах це вважається богохульством. Пояснюється це тим, що полум'я Дугжууби є священним, і кидати в нього сміття гріх і неповага.

Останній день перед Новим роком прийнято зустрічати у родинному колі. Збирання у цей день заборонено. Важливо оновити прикраси на вівтарі, запалити лампадку. Увечері, зібравшись за столом прийнято чаюнувати, причому перша чарка чаю підноситься божеству і вогню, потім уже домочадцям. Напередодні Цаган Сар вважається пісним – не можна їсти м'ясні продукти та пити алкоголь. Зустрічати оновлений рік потрібно у чистій, просвітленій свідомості та тілі.

Всі одягаються урочисто, акуратно, костюми застібаються на всі гудзики, за звичаєм – чоловіки одягають головні убори. Накривається багатий стіл, багатий на страви переважно білого кольору. Обов'язково присутні страви з баранячого м'яса, молочних продуктів.

Найголовніша ніч

Ніч першої місячної доби – це останні години року, що минає. За буддійськими правилами Сагаалган наступає на світанку. Найважливіше не заснути або прокинутися за пару годин до настання Білого місяця. Вважається, що буддійське божество Лхамо в ці миті з'являється в будинках і роздає удачу і щастя на весь рік, але тільки тим, хто його зустрічає. Багато буддистів проводять цю ніч у дацанах.

Як проводиться перший день Білого місяця

У першу місячну добу дозволяється лише веселитися і радіти приходу Цаган Сара. Обов'язковим і першорядним є відвідування найшанованіших членів сім'ї – батьків та інших найстарших родичів сімейного роду. Існує повір'я – яка людина першою зайде до будинку, таким і буде рік – щасливим чи нещасливим. Цього дня господарів можна і не застати вдома, тож про черговість візитів іноді домовляються заздалегідь.

Подарунки

Поздоровляючи з Білим місяцем, люди обмінюються подарунками. Деякі подарунки мають символічне значення. Так, наприклад, борці – фігурки з тіста мають свій сенс, залежно від того, що собою уособлює фігурка.

Жінкам дарують хустки чи чай, чоловікам традиційно подають хадак – відріз тканини білого, синього чи жовтого кольорів. Можна дарувати солодкі подарунки, частування та навіть гроші. Вважається цілком гаразд речей подарувати дитині замість солодощі кілька монет.

Новорічний місяць

Буддисти святкують Новий рік цілий місяць. Ця традиція сягає корінням у минуле, на той час, коли дістатися в гості можна було тільки на конях, а відстані були досить великі. Від цього роздача привітань розтягувалася цілий місяць.

Є різні думки щодо прийняття алкоголю в це свято. Дехто вважає, що випивати категорично не можна, тому що це гріх. Насправді, просто важливий захід. Раніше на святах наливали лише тим, хто досяг п'ятдесятирічного віку, виростив дітей, обзавівся господарством. Зараз до цього ставляться найпростіше.