Коротко, для тих, хто не був на занятті-лекції Слов'янського клубу «Велесів жереб» на свято "Осінні Діди". І пам'ятка тим, хто був.

ПОМИНАННЯ ПЕРЕДКІВ

Родові стародавні свята, пов'язані з шануванням та поминанням предків, у Білорусії зберегли свою назву «Діди». У багатьох регіонах день перед Дідами називається «Баби», мабуть, колись поминали в два дні за статевою ознакою. Дідами називали всіх покійних родичів незалежно від статі та віку. Поминання предків в архаїчних суспільствах вважається першочерговою необхідністю. Хто як не батьки допоможуть у важкий час? І хоча живі їх не бачать і не чують, вони завжди поряд, завжди спостерігають своїх нащадків з небесного Ірія. За давнім переказом зірки - це очі духів предків, які дивляться з неба на світ земний.

Не поминати предків- означає надавати їм неповагу. Але це також мало й інше значення: зміцнення та збереження пам'яті про багато поколінь, збереження родової пам'яті. Пам'ять про предків, пам'ять роду, традиції роду – найсвятіше для слов'янина.

Якщо не згадувати померлих, не підтримувати їх частуваннями-вимогами, зв'язок з предками роду слабшає, рветься, слабшає і сам рід, а може взагалі припинитися.

Святкували Діди, поминаючи померлих кілька разів на рік. Ці свята пов'язані з небесними явищами – появою та зникненням сузір'я Плеяд. Це сузір'я на Русі називали Стожарами чи Волосожарами, Волосинями. За переказами, саме туди йшли наші предки.

Стожари розташовані у північно-західній частині сузір'я Тельця, тобто сузір'я Велеса, бога потойбічного світу, господаря пасовищ небесних, пастиря душ людських. Та й саме сузір'я іноді розумілося як небесне стадо, яке пасе пастух Місяць.

У день шанування Дідів душі предків спускаються на землю, щоб подивитися, як живуть їхні нащадки, чи дотримуються заповітів заповіданих. Тому Предків намагалися зустріти, чисто і ошатно все прибравши, добре почастувати, накривши рясно стіл.

До святкування Дідів активно готувались. Чоловіки наводили лад у дворі, жінки у домі. У самий поминальний день по господарству не працювали: не підмітали, не пряли, не шили, дров не кололи. Щоб ненароком не образити невидимого духу предка: не засмічити очі Дідам, не зачепити тріски, що відлетіла. Можна було тільки займатися приготуванням їжі та годуванням домашніх тварин.

З 26 жовтня по 2 листопада відзначалася Велесова тиждень, Велесова сьомиця, тиждень поминання предків.

У дні поминання предків обов'язково пекли млинці, оладки, готували локшину, кутю, смажили яєчню. У будинках у дні поминань накривали столи якнайбагатше, запрошували душі померлих «в гості», щоб пораділи предки за живих. Як для гостей живих, топили лазню, стелили постіль.

Душам предків завжди жертвували первини – перший масляний млинець, перший ковток пива, перший хліб.

У різних регіонах на Русі православної Діди із застіллям відзначали в різні дні. Це уламок забутої традиції, коли цю важливу дату обчислювали, не прив'язуючи до певного числа місяця, а з огляду на небесні знамення: схід сузір'я Волосинь (Плеяд), місячну фазу та можливо багато інших факторів.

На Русі православної було встановлено певну дату поминання предків, так звана батьківська субота. Восени це була найближча субота перед Дмитрієвим днем ​​- 26 жовтня.

У сам Дмитрієв день на Русі не працювали, шануючи не так святого Дмитра, скільки стародавнього бога Іншого світу - Велеса, чия сьомиця починалася з цього дня. Заборонялося шити, кроїти полотно, прясти, ткати, чухати шерсть, працювати зі худобою, інакше за повір'ями вовки (священні тварини Велеса) за нешанування можуть наступного року нападати на стада та пастухів.

Церква, пояснювала традицію поминальних батьківських субот так: «…субота є днем ​​поминання святих мучеників і всіх померлих з тієї причини, що субота, сьомий за ліком день творіння, у старозавітні часи була днем ​​спокою, а в суботу ж Христос. Тому саме субота найбільше відповідає молитвам про дарування покійним вічного спокою». Насправді ж ця традиція набагато давніша за християнство. У давньоіндоєвропейському язичницькому світі цього шостого дня опікувалася планета Сатурн, і відповідно цей день присвячувався богу Смерті, старих, старості, але водночас родючості, землі, мудрості. В античній міфології це бог Кронос, Сатурн, а в нас ВЕЛЕС! Сатурн – важка, повільна планета. Сатурн на санскриті - Шані або "Шанайсчарам", що означає повільно рухається. Це відображається в його впливі і в якості дня тижня субота - це день відпочинку і спокою, день, в який нічого не варто робити. Тому ще стародавня традиція виробила для суботи рекомендації, що дозволяють гармонійно сприймати вплив планети Сатурн.

Отже, що слід робити у суботу згідно з ведичною традицією: Відпочивати (відпочинок у суботу продовжує життя); присвячувати цей день дому, близьким або усамітнюються; практикувати медитацію, йогу; розмірковувати над сенсом життя, підбивати підсумки, займатися справами, пов'язаними із залізом, землею, сільським господарством; домашніми справами; лікуванням, садити дерева.

ОСІННІ ДІДИ.

До святкування їх активно готувались. Чоловіки наводили лад у дворі, жінки у домі. Усі ретельно чистили, мили, прибирали, вивішували святкові рушники. Готували до 12-15 страв. Сам день святкування: не підмітали, не пряли, не шили, дрова не кололи. Щоб не засмітити очі дідам, не зачепити тріски, що відлетіла.

Поминали предків на Діди зазвичай усією сім'єю, без сторонніх.

Святкуються осінні Діди вдома, усією родиною. Від членів сім'ї вимагалася обов'язкова присутність. Хто був у від'їзді – поспішав додому. Починали, коли настав час запалювати вогонь, у сутінках.

Перед поминками ставили балію води та вішали рушник, щоб душі Предків могли омитися з дороги та обов'язково очищалися, омивалися самі.

Стіл накривали святково. Готували не менше дев'яти страв, пов'язаних із поминальною обрядовістю. Кутя, напередодні, млинці, оладки, локшина, яєчня, квас, каша, молоко. Після того, як стіл був накритий, глава сім'ї обкурював його восковим димом, обминаючи його тричі. Потім вся сім'я вставала перед червоним кутом і молилася: «Пам'ятай, Всевишній, наших світлих Дідів! Надішліть їм пресвітлий Ірій у царстві небесному. Нехай вони з іншими предками опочивають, а нам хліб-сіль посилають».

Потім сідали за стіл. Господар запрошував душі предків: «Святі Діди, йдіть до нас вечеряти» або «Святі батьки, йдіть до нас вечеряти». А то й просто: «Діди та Баби, приходьте до нас, старі та малі!»

На столі запалювали свічку у чашці із зерном. Старший у сім'ї брав в одну руку свічку, загорнуту в млинець, в іншу буханець хліба і три рази обходив навколо столу, називаючи імена всіх померлих з роду. Після того як усі душі Предків приходили та сідали за стіл із живими, починали трапезу.

Поминальний стіл починали з обрядової куті та кануна. Із загальної миски, що передається по колу, кожен відливав по три ложки. По порядку обов'язково куштували кожну страву. Але спочатку обов'язково відкладали по ложці в тарілку для Дідів. Усі страви їли без хліба з млинцями. За столом розмовляли лише про предків роду. Хто чим жив, ким був, як жив. Спочатку згадували тих, хто помер останнім, потім усіх інших. Говорили лише добре. Якщо залітав метелик, або лунав скрип, шарудіння - це все були знаки, що душі предків тут, дають про себе знак.

Ложки клали дном униз, бо «мертві в труні перевернуться». Старші уважно стежили, щоби після трапези молоді не встали з-за столу першими. Хто раніше встане, може раніше померти.

По закінченні вечері, відчиняли вікна та двері та проводжали душі: «Святі Діди! Поїли, попили, йдіть до себе! До цих слів було дозволено додати прохання щодо проблем живих, адже ДІДИ ПРОСЯТЬ У БОГОВ ЗА СВОЇХ ПОТОМКІВ. Після цього воду виливали в нехоже місце, рушник спалювали. куди підедим. Якщо вгору – у сім'ї буде лад. У бік дверей – хтось помре наступного року.

Поминальний стіл не прибирали. Залишали на ніч для тих душ, хто запізнився і може прийти пізніше. Частину їжі віддавали сколу, частину птахам, частину залишали на даху свого будинку, частину несли на річки та озера та виливали для підкріплення тих душ, які розлучилися з тілом через воду.

Цієї ночі уважно ставилися до снів! Вони могли з'явитися душі предків і передбачити майбутнє, дати пораду. Таким чином під час обряду відбувалося співналагодження зі світом предків, зміцнювався родовий зв'язок.

У Білорусії до 20 століття дожив таємний обряд, який говорить про шаманську спадщину слов'ян. До приходу Дідів біля стовпа біля печі (ритуальне місце) вкопували в землю стілець. На нього садили дівчину чи жінку з роду із загостреним баченням, почуттям, досвідом ясновидіння. До цього дня вона щонайменше добу не їла, не пила, і перебувала в молитві. Її сідали на стілець, зав'язували очі, або завішували обличчя, і вона придивлялася до душ, які входили в будинок, намагаючись дізнатися про рідних. Коли дізнавалася когось, то неголосно повідомляла про це, передавала їхні прохання та накази живим. Все це відбувалося у належній тиші.

ОБРЯДОВІ ПОМИНАЛЬНІ Страви

Напередодні (сочиво, кутя, коливо) - мед розведений водою (сита), у якому кришили пиріг, прісний хліб, тертий мак.

Кутья - обрядова каша з цілісних зерен пшениці з ситою, родзинками, маком та горіхами. Зерно - символ безсмертя, що воскресає життя. Мед - божественний нектар, їжа Богів та Предків, символ вічного життя, достаток.

Кутью варилії із зерен гороху, ячменю та інших злаків. Зерна пшениці спочатку товкли у дерев'яній ступі, іноді підливаючи трішки теплої води, щоб оболонка зерна повністю зруйнувалася. Далі, ядра ретельно відділивши від полови, промивали, і варили розсипчасту кашу. Підсолоджували медом, додавали мак, очищені подрібнені ядра горіхів, родзинки.

ПОЛОВИЧКИ ПРО БАТЬКІВ

Живі батьки – шануй, а померли – поминай! Російська людина без рідні не живе! Чоловік своєю ріднею міцний!

Бідна рідня краше чужого багатства! І велике поле, та не родиме! Батьківське благословення - найкраще ім'я!

Той круглий сирота - у кого і згадати нема кого! Згадаєш батьків - на серці легше стане!

Охочі дізнатися більше, обов'язково вивчіть джерела:

Адамович Г. Вшанування предків у білорусів. Мн., 2005.

Афанасьєв О.М. Поетичні погляди слов'ян на природу. М., 1865–1869. Т. 1-3

Афанасьєв О.М. Народні російські казки у трьох томах. М.: Гослітвидав, 1954

Власов У. Російський календарний стиль. Навколо світу, 1986 №8

Волошина Т.А., Астапов С.М. Язичницька міфологія слов'ян. Ростов н/Д: Фенікс, 1996

Даль В.І. Прислів'я російського народу. М., 1957.

Єрмолов А.С. Народна сільськогосподарська мудрість у прислів'ях та приказках. Спб., 1902-1905. Т. 1-4

Забутий М. Російський народ: Його звичаї, перекази, обряди та забобони, - М.: Ексмо, 2002

Корінфський А.А. Народна Русь: Цілий рік оповідей, повір'їв, звичаїв і прислів'їв російського народу. М., 1901.

Місяцеслов - народний календар/ Упоряд. В.А. Миронов.М.: Агенство "ФІАР", 1997

Сказання російського народу, зібрані І.П. Сахаровим. Народний щоденник: Свята та звичаї. Спб., 1885.

Російська народна поетична творчість: Хрестоматія; М: Вища школа, 1987

Рибаков Б.А. Язичництво Стародавню Русь. М: Наука, 1987

Рибаков Б.А. Язичество стародавніх слов'ян. М: Наука, 1981

Риженков Г.Д. Народний Місяцеслов: Прислів'я, приказки, прикмети, прислів'я про пори року та погоду. М.: Художня література, 1991

Пропонуємо вашій увазі ВК, що відбувся в спільноті ВК "Рукопашний Бій в Умовах Невагомості"діалог з «волхвом» організації «Коло язичницької традиції» Іггельдом (Дмитрієм Гавриловим) про язичницький обряд поминання предків:

ДМИТРИЙ МІШКОВ (передплатник): Давно хотів дізнатися, а навіщо треба вдягати маску? Це типу ритуал якийсь дріле-слов'янський чи ще щось? Справді цікаво, навіщо?

ІГГЕЛЬД: Маска одягається навіть у нинішніх обрядах у Білорусі. Вона оберігає провідного обряду поминання від контакту з духами померлих, допомагає зійти за свого. Одяг ведучий обряду вивертає навиворіт, знімає себе срібло та коване залізо, розперезується. Маска одягається саме в таких цілях, згідно з Традицією, що існує до цього дня.

ДМИТРИЙ МІШКОВ: Чому у вас тоді сорочка не вивернута та підперезана?

ІГГЕЛЬД: Під час обряду зйомка заборонена. Це підготовча частина.

Сандро: Я майже ніколи не критикую традиційне язичництво, але хіба не очевидна дурість такого запобігання? Навіщо цей страх перед своїми рідними предками? Хіба вони бажають зла своїм нащадкам? Чи це зовсім не душі предків, а хтось інший, якщо бажає зла? А якщо в цей момент може проникнути хтось поганий, то чи не здатний Бог захистити людину? Та й самі предки, раз у язичництві боги настільки безсилі.

ІГГЕЛЬД: Боги надають людям самостійність. Не боги і предки, це люди бездуховні, тому й безсилі.

Сандро: Безсилі перед ким? Перед пращурами? А хіба батьки бажають зла?

ІГГЕЛЬД: Бездуховні в порівнянні з предками, тому їм батьки, за рідкісними винятками, не допомагають. Взяти хоча б це осуд предків, які пережили і Першу Світову, і Цивільну, і Вітчизняну... Не сучасним людям судити своїх предків. А судять, самі не переживши такого. Тому батьки більшості і не допомагають, поки нащадки на повну не нахлинаються, і не дійде до тієї думки, що і вони будуть засуджені.

Сандро: То навіщо треба маскуватися перед своїми рідними предками?

ІГГЕЛЬД: Тому, що вони тепер інші, і серед них, що злітаються на обряд, є душі і тих, з ким твої предки, що веде, могли ворогувати. Самий різний народзбирається нині на Дзеди. Це ж не селянська хата та один рід, тут багато сімей та пологів. У кожного, хто прийшов свої предки, мало як вони в минулому - дружили або ворогували. Ведучий таким чином, крім іншого, захищається від шкідливої ​​дії чужоземства.

САНДРО: Так, може, краще не викриватися в таке дурне маскування (начебто духи не можуть розгледіти під нею людину), а провести обряд «духовніше»? Хоча б із попереднім зверненням до, хай і язичницьких, богів? У християнстві поминання здійснюється молитвою та милостинею – хіба це не сама дієвий захиствід усіх поганих духів? Хіба ваші боги безсилі, чи їм начхати на людей? Це нісенітниця.

І ось ще що, говорячи про духовність, хіба сам собою цей обряд духовний, моральний? По суті, тут використовується прийом, який часто зустрічається в язичництві - обман. Щоб убезпечити себе, треба обдурити людину чи дух. А де обман – там страх. Християнин не боїться ні духів, ні людей. У нашій обрядовості обман відсутній.

ІГГЕЛЬД: Усі розуміють, що це символіка. Вона не дурна, вона традиційна, так чинили ряжені-окрутники і до нас, і не нам це міняти. У дні поминання пращурів не прийнято вживати імен богів, тому що всі батьки, незалежно від віри чи безвір'я, все одно - це наші пращури. Ми не робимо різниці, чия душа з'явиться на Діди скуштувати частування. Аналог християнської милостині в ході Дзедів – це ті підношення, які робляться у будь-якому речовому вигляді Дзедам.

Сандро: Народна приказкаговорить про це: волосся сивий, а розуму немає. І старовина не заважає дурості та нісенітниці. І що то за толерантність така? Або боги є і вони боги всьому, отже, здатні захистити, або їх немає. Підношення дідам, це, вибачте, не милостиня, це задобрювання духів. Дві великі різниці.

ІГГЕЛЬД: Боги є, але вони надають людям свободу волі, і втручаються лише з особливих випадків тоді, коли людина своєю духовною роботою догодить богам.

САНДРО: У чому тут свобода волі і чому б людям до поминок не стати завгодним богам, наприклад, очищенням та зверненням до них?

ІГГЕЛЬД: Ніяка індульгенція не зробить людину, яка провела своє життя неправедно, чистим і догідним богам. Ні звернення і ніяке очищення остаточно що неспроможні обілити людину неправедного (несправедливого) перед богами. Максимум, звести до нуля речі, про які він шкодує щиро. Але не зробити його вищим і кращим, ціннішим. Аполлон очищав, але не робив улюбленцями тих, хто жалкував за свої неправедні справи. Далі перед такою людиною відкривалася дорога із новими тернями, випробуваннями, роботою.

САНДРО: А нова робота загладить старі гріхи, чи вони назавжди залишаться в людині?

ІГГЕЛЬД: Вони залишаться разом із новою роботою. Це його життєвий шлях. Тільки одне залишиться у минулому, а робота – у теперішньому.

Сандро: Навіщо взагалі треба згадувати померлих? У християнстві це робиться для того, щоб Бог побачив, що задля них людина проводить над собою духовну працю. Що померлі ніби допомагають людям стати кращими. Тут же боги не можуть прощати, та й ніякої духовної роботи не проводиться під час обряду, крім негативної (обман).

Якщо людина не може захиститися своєю праведністю, оскільки люди не досконалі, то навіщо вона звертається до предків? Батьки - такі ж недосконалі люди. І навіть у найгероїчніших предків незрозуміло, що в житті переважало. Тут ми оцінювати та судити їх не можемо.

ІГГЕЛЬД: Поминати померлих необхідно тому, що ми їхнє продовження і все там будемо. І нас, за ідеєю, хотілося б, щоби теж пам'ятали. Померлі можуть давати пораду, совістити, лякати, але вибір залишається поки що живим. Батьки, звичайно, теж недосконалі, в порівнянні з богами або Богом, але вони жили раніше за нас, тобто мають великий і попередній життєвий досвід, який може вберегти нас - якщо ми слухаємо їх - від усвідомлених ними пороків і вже давно скоєних помилок.

САНДРО: Так, ми їхнє продовження, ми теж «там будемо». І що? Навіщо саме таке релігійне вшанування? Хіба для цілей пам'яті мало просто переглянути фото? Навіщо всі ці годівниці?

І життєвий досвід може бути також і накопиченням помилок із помилками. Чи людина після смерті ясно бачить, що добре та що погано? Тоді навіщо боятися предків інших людей? І хіба може ТАМ, де людина вже все зрозуміла, бути ворожнеча між ними, за Вашим словом?

ІГГЕЛЬД: Почитайте "Одіссею". Годівля повідомляє душам тілесність на якийсь час і замінює жертовну кров. Завдяки «годуванню» Дзяди можуть впливати на матеріальний світ, спілкуватися з нами в період обряду та дещо пізніше. Духів боятися не треба, але їх треба поважати, як старших та інших. Я не можу сказати Вам, що бачить людина після смерті – це предмет віри.

Сандро: Навіщо їм тілесність? Щоб впливати на людей? Навіщо? Вони ж, судячи з Ваших слів, так і залишаються недосконалими, ворогують один з одним. Ви кажете це предмет віри, то я вас про Вашу віру і питаю. Якщо ворогують між собою, це явно говорить про їхню недосконалість, про те, що людина не змінилася.

ІГГЕЛЬД: Щоб взаємодіяти з тими, хто сидить біля похоронного або поминального вогню. У тіней немає тіла, немає мови, як вони шепотітимуть живим? Цей парадокс чудово описаний ще у Дюма, коли «тінь» Шіко є королем Генріхом Третьим. Ви правильно зрозуміли мене, що приходять до такого обряду, душі, які ще будуть перероджені, оскільки відчувають «ворожість». Тобто їх буде відправлено на нове коло. Людина змінюється, але не відразу, одним душам необхідно багато перероджень, а іншим – ні.

Сандро: А навіщо слухати шепіт? Як визначити, хто шепоче, хороший предок чи поганий?
І як людям проводити над собою роботу в цьому ланцюзі перероджень? На що орієнтуватися, навіть у традиційних обрядах відбувається обман?

ІГГЕЛЬД: Уважати чи не слухати - це залежить від внутрішнього налаштування людини. Я вважаю, що голоси чужих предків звичайна людина не чує. Він сприймає шепіт лише тих, хто складається з ним тій чи іншій спорідненості. Людям же треба працювати над собою за життя, робота посмертна марна з погляду Того, хто визначає сенс їхнього наступного народження. Я не бачу обману у традиційних обрядах.

САНДРО: Отже, немає жодної гарантії, що людина прислухається до доброго духу, а не злого, ошуканця. Ваше припущення про те, що сторонніх духів людина не чує, вважаю безпідставною. До того ж, якщо ми говоримо про недосконалість предків, то зловмисником може виявитися і власний предок. Ми знаємо багато батьків, які ненавидять своїх дітей.

У християнстві при всьому розмаїтті літератури, при всій розвиненості аскетичних практик, все одно з недовірою дивляться на тих, нехай навіть досягли успіху в аскетиці та богослов'ї людей, кому є деякі духи. Навіть наймудріша людина може не відрізнити доброго вісника від ошуканця. У вашому ж язичництві, наскільки я розумію, немає критеріїв відхилення одних від інших.
А якщо говорити про реінкарнацію, навіть якщо вона у слов'ян і була, то її допомога в роботі над собою дуже сумнівна. Так, людині дається ще один шанс, але чітко помітив Кураєв, що йому навіть не пояснюється, що не він так зробив у минулому житті. Робота починається з нуля, а він все той самий чоловік, все в тому ж недосконалому світі.
Також дуже цікаво, що ж і яким чином вам там духи «нашіптують», але, гадаю, це тема для зовсім іншої розмови.

Дякуємо Дмитру за дружелюбність, відкритість та за те, що він не побоявся вступити в диспут на нашій території. Ці якості не часто зустрінеш серед сучасних «волхвів».

День пам'яті предків у слов'ян Для давніх слов'ян вшановувати пам'ять своїх предків було дуже важливо. Вони поважали свій Рід, зміцнювали родову пам'ять та передавали нащадкам. До предків могли звернутися за допомогою, вірячи в їхню мудрість та досвід. Якщо не згадувати їх, то можна накликати лихо на всю сім'ю та господарство. Вважалося, що предки завжди перебувають поруч із живими людьми та спостерігають за ними. Існували спеціальні дні, коли згадували померлих родичів. Останніх називали загальними термінами «діди», «пращури». У ці дні їм приносили жертви у вигляді частування та смачної їжі. Тому господині наперед готувалися накрити багатий і щедрий стіл. Згадували померлих кілька разів на рік. Підготовка до поминальних днів полягала у прибиранні будинку, двору. Робити це у саме свято суворо заборонялося. Інакше пил міг залетіти в очі «дідам», що спустилися на землю. Єдині домашні справи, які дозволялися – це приготування їжі та годування худоби. Поминальні дні: З кінця жовтня до початку листопада слов'яни мали так званий Велесовий тиждень (поминання предків). Називалися ці дні Осінні Діди. Тиждень перед Масляною. Зимові свята. Але не варто думати, що про предків згадували лише в ці дні. Ні. Кожне свято включало в себе будь-які поминальні обряди. А перелічені вище дні були спеціальними, повністю призначеними для поминок. Традиційно цими днями ходили в лазню, а будинки стелили чисту білизну. Для предків обов'язково готували гарний віник банний, а також кристально чисту воду і новий рушник. Читали цими днями особливі змови, молитви, а також проводили обряди. Що ж готували на такі свята? Млинці та оладки. Локшина. Страви з яєць. Хліб. Молоко. Квас. Кутя (різновид солодкої каші з пшениці, в яку клали ще й горіхи, мед, мак та варення). Вона була «королевою» столу на подібних святах і символізувала урочистість життя, багатство. Напередодні – це мед із водою, хлібом та маком. Усього було більше десяти страв. Головна умова поминального столу – наявність м'ясних страв. Бажано і щоб їжа була лише приготованою, гарячою. До речі, щоб душі предків могли увійти в будинок і повечеряти, двері відчиняли навстіж. На стіл ставили свічки, бо саме свято розпочиналося пізно увечері. Заборонялося класти вилки та ножі, їли виключно ложками. Їжу для пращурів ставили на підвіконня. За вечерею прийнято було згадувати лише добре про померлих родичів, хвалити їх. Причому починали з найстарішого та найшанованішого родича. Про щоденні, звичайні справи не говорили. Перед тим, як розпочати їжу, господар будинку вимовляв спеціальні слова молитви та кликав предків. На поминальній вечері повинні бути присутніми всі члени сім'ї. Їсти починали з куті, яку господиня завчасно поміщала у велику миску. Кожен член сім'ї клав у свою тарілку три ложки, передаючи кашу по колу. І в жодному разі не можна було класти на стіл ложку опуклістю догори. Це пояснювалося тим, що батьки можуть перевернутися до труни. Особливі правила існували на закінчення вечері. По-перше, підвестися з-за столу спочатку повинні старші члени сім'ї. Інакше молоді можуть рано загинути. По-друге, після вечері потрібно було тепло проводити душі родичів. Для цього знову відчиняли двері та вимовляли прощальні слова. По-третє, заздалегідь виливали приготовлену воду на вулицю, а рушники для предків спалювали. По-четверте, стіл не забирали на ніч. Його залишали для душ, що запізнилися. А вранці залишки їжі кидали худобі чи птахам.

Обряди поминання предків навесні сягають найдавніших слов'янських уявлень про те, що з весняним пробудженням природи померлі предки теж прокидаються від зимового сну, і повертаються в ті місця, де жили раніше, щоб побачити живих родичів та своїх нащадків.

За віруваннями наших предків у ці весняні дні, які повернулися з небесного Ірія, душі наших предків незримо беруть участь у святах разом із живими.

Корінфський А.А. — автор чудової праці «Народна Русь», вперше видана 1901 р., стверджував, що звичай «Окликання батьків» у селянських сім'ях, які шанують дідові завіти, дотримувався ще 30-40-х роках ХІХ століття. А експедиції Фольклорно-етнографічного центру Мінкультури РФ та Санкт-Петербурзької консерваторії (1999 р.) підтвердили, що він живий і досі в Ленінградській, Псковській та Новгородській областях.
Дивно, але часом цей давній народний звичай шанування предків панівні монархи та церковні патріархи намагалися забороняти. Наприклад, «гукати предків» забороняв... Іван Грозний.

Проте, переживши часи «нелегальності», обряд не канув у Лету, був дбайливо збережений по глухих місцях Матінки Русі. У народі і сьогодні, «похристосуватися» з померлими та розділити з ними святкову трапезу вважається обов'язком кожної православної людини.

Шановувати предків — значить зберігати народну пам'ять і передавати її нащадкам. Ви згодні?

З давніх-давен на ранковій зірці, рано-рано збиралися жінки від недавно заміжніх молодих до найдавніших стареньких, і вирушали на могили родичів (або на цвинтар) зачитати-голосити за ними.

«Народні наші батюшки та матінки! Чимось ми вас, рідних, прогнівали, що немає від вас ні привіту, ні радості, ні того прилука батьківського?

Ти вже, сонце, сонце ясне! Ти зійди, зійди з півночі, ти освітий світлом радісним усі могилки, щоб нашим покійникам не в темряві сидіти, не з бідою журитися, не з тугою вікувати...».

Звичайно, у різних місцевостях у різний часбули свої особливості «гукання». Так, на території нинішнього Раменського району Московської області здавна приходили з голосіннями батьків до заповітного каменю — величезної сірої брили. На північному заході були прийняті «гукання» предків, пов'язані з прильотом зозуль: «Протяжно гукають, коли зозуля кукує...».

Десь «гукати» померлих належало тільки літнім жінкам і старим, десь дозволялося «гукати» і дівчатам — по батькам, дружинам — по чоловікам... Дочки говорили так: «Пагукаю я свого татухну!..», дружини: «Пайду-но я, пагукаю господине, свого голубочка!».

«Рідненькі наші батюшки! ... І ви, наші рідні, встаньте, прокиньтесь, подивіться на нас, на своїх діточок, як ми горе мукаємо на цьому білому світі. Без вас, наші рідні, спорожнів високий терем, заглух широкий двір; без вас, рідні, не кольорово цвітуть у широкому полі квіти лазореви, не червоно ростуть дуби в дубровушках. Ви вже, наші рідненькі, гляньте на нас, сиріт, зі своїх домівок та потіште словом ласкавим...».

Окликає непросто згадує померлих, він у той час спілкується з природними стихіями. У стародавніх архаїчних заліках ми зустрічаємо і звернення до стихій природи: Сонця, Місяця, Вітрів, Землі, щоб вони допомогли спілкуванню з покійним, який на цей момент має ожити, побачити і поговорити з тим, що прийшов.

"...А розступися, Мати-сира Земля...
Ти підійди, повийдай,
Поговори зі мною, сиротинкою..." (Окулівський район)

Запрошувалися душі предків живими почастуватися, потрапезувати:

"І поставлю я столи дубові,
Понакрию скатертини лайки,
Понаставлю страви різні:
Першу страву я - малинушку,
Друга страва я — калину».

Ще заздалегідь до свята жінки пекли пироги, млинці пшеничні, оладки, кокурки, паски, бійки, сирники, медові пряники, печиво, готували пшенники та локшини, смажили «яєшню» (яєчню), варили каші, варили. При цьому кількість страв мала бути непарною. У місць поховання предків розстеляли чисті лляні скатертини, розставляли частування. Коли страви розставлені, поминальники гукають душі померлих за іменами і урочисто просять їх прийти, та прийняти частування, поїсти-попити разом із живими родичами. «Святі батьки, ходіть до нас хліба-солі поїсти».

На Русі хрещеною такими місцями поминальних трапез стали цвинтарі, а раніше це були похоронні кургани та священні гаї-дубрави. За трапезою згадували добрі справи та життя покійних. Померлі родичі вважалися радіючи, що живі прийшли до них. Молоді у покійних предків просили благословення, літні – пробачення.

Святкування тривало вдома у родинному колі.

Колись ці «гукання» спочатку мали магічні функції. З часом магічний сенс слів втрачався, забувався. Але зберігав свою початкову функцію: збереження живого зв'язку з предками, шанування їх, збереження родової пам'яті, обертання вічного життєвого кола.

У російському селі говорили: «Не почастуй честю-честью покійного батька про Радоницю — самого на тому світі ніхто не згадає, не почастує, не порадує». Вірили, що якщо не вшанувати, не згадати предків на Радуницю, то розлючені «батьки» за неповагу до їхньої пам'яті могли наслати на таких нащадків численні лиха, напасті, нещастя, хвороби, падеж худоби, пожежу тощо.

Тому не лише на Радуницю, а й протягом усього Фоміного тижня багато господинь на ніч залишали страви на столі, щоб «небіжчики, що наголодали за зиму» пообідали, якщо раптом зазирнути в будинок своїх родичів.

Похоронний обряд у слов'ян до християнської доби полягає в наступному: «Якщо хто помрячи, творять тризну над ним, і посем творячому краду велику»особливий вогнище, «крада»викладається у вигляді прямокутника, висотою по плечі людини. Дрова мають бути дубові або березові. Від них більший жар і все швидше згорає. Домовина ж робиться у вигляді човна, човна і т.д. Причому ніс човна ставлять на захід сонця. Найкращим днем ​​для похорону вважається п'ятниця - день Мокоші. Небіжчика одягають у все біле, закривають білим покривалом, кладуть у гроб мило дари і поминальну їжу. Горщик ставлять у ногах покійного. Небіжчик повинен лежати головою на захід, «І в'зложахуть і на крадіжку мерця спалення». Підпалює старійшина або жрець, роздягнувшись до пояса і стоячи спиною до кради. Краду підпалюють днем, на заході сонця, щоб покійний «бачив»світло та «йшов»слідом за сонцем, що йде. Внутрішність кради набита легкозаймистою соломою та гілками. Після того, як вогонь розгориться, читається похоронна молитва:

Се сваоні іде
А тужче відросте одразу брама оніа.
А вейдеші в он - то бо есе красний Ірій,
А там Ра-ріка тенце,
Якова оделяшещеть Звіра одо Яві.
А Ченслобог у нашому дні.
А ріже богові ченсла сва.
А побуті дні зварзеню
Нижче побуті ночі.
А всікнете ти,
Бо се єсе - явськи.
А ці їсте в дні божстем,
А в носі нікий есь,
Іноді бог Дід-Дуб-Сноп наш…

По закінченні молитви всі замовкають доти, доки небо не підніметься величезний стовп полум'я - знак того, що померлий піднявся до Сварги. У Северян, наприклад, було прийнято кістки не збирати, а насипати зверху малий пагорб, у якому влаштовувалася тризна. Кинувши зверху зброю та милодари, учасники тризни розходилися, щоб набрати землі та насипати вже великий могильний пагорб. У деяких місцях було прийнято збирати попіл і закопувати під деревом, або «Вкладаху в сосуд малу і поставяху на стовпі на путехъ, що творять Вятичі і нині»звичай ставити хатинки «на курячих ніжках»над могилою зберігся у Калузької області до 30-х років ХХ століття.

Обряди на честь мертвих – у багатьох слов'янських землях досі збереглися сліди свят на честь мертвих. Поминають померлих часто: у календарні дніі завжди, «як на думку спаде, та серцю згадається». Народ ходить на могильники, і там приносить жертви мертвим. Взагалі, будь-який обряд на честь мертвих має свою назву - Тризна. Тризна за померлими є бенкет присвячений на їхню честь. Згодом слов'янську Тризну змінили на поминки. Тризна раніше являла собою цілий ритуал: на могильник приносять коржів, пирогів, фарбованих яєць, вина, і поминають мертвого. При цьому зазвичай жінки і дівчата голосять. Голосуванням взагалі називають плач по покійнику, але не безмовний, не простий істеричний напад, що допускає втрату сліз часто без звуку, або супроводжується схлипуванням та погодинними стогонами. Ні, це сумна пісня втрати, позбавлення якої автор, сам потерпілий або потерпілий. Автор таких голосень, обливаючись горючими сльозами про померлого родича, і будучи не в змозі затаїти в собі душевної тривоги падає на могильник, де прихований порох, або вдаряючи собі в груди, плаче, висловлюючи на розспів у формі народних пісень, слово сказане нею від усієї душі, від щирого серця, часто глибоко прочливе, іноді навіть глибокий відбиток народної легендарності. Нижче наводимо приклади таких пісень:

Плач по матері

Відлетіла моя матінка,
Залишила мене жити в горілці!
Як я без тебе житиму,
Я ще молоденька,
Розум у мене близнюшкою,
У сирітстві життя гірке,
Немає в мене матінки,
А навколо я – гірка сиріточка!
Прийде літо тепле,
Закокує в полі кокушечка,
Загорюю я, гірка сиротиночка,
Без своєї рідної матінки,
Тяжко мені важко,
Ніхто мене не пригріє,
Крім сонечка, крім червоного,
Ніхто мене не приголубить,
Ніхто мене не приголубить,
Окрім матінки моєї рідної!
Була б моя матінка,
Розговорили б мене, розбавили
Від туги від кручинушки,
Від великої від негоди!
Кудись я не піду,
Кудись я не поїду,
Ні-моєї матінки!
Припаду і я до матінки - сирої землі,
Я до цієї, переможна, до муравої трави,
Вигукувати стану, горюша, умільнешенько.

Плач по батькові

Зі східної зі сторони
Піднімалися та вітри буйні
З громами та з гримучими,
З моліннями та з палючими;
Впала, впала з небес зірка
Все на батюшкіну на могилку.
Розшиби ти, Громова стріла,
Ще матінку та матір-сиру землю!
Розвалися ко ся ти, мати-земля,
Що на всі чотири боки!
Скройся та гробова дошка,
Відчинитеся і білі саванни?
Відвальтеся та ручки білі
Від ретива від серця.
Розтисніть, та вуста цукрові!
Обернися до ся та мій рідний батюшка
Перелітним ти, та ясним соколом,
Ти злітайся на синьому морі,
На синьому морі, та Хвалинське,
Ти обмий-ко, рідний мій батюшко,
З білова особи іржу;
Прилети-но ти, мій батюшко,
На свій ет та на високий терем,
Все під кутисі та під віконце,
Ти послухай-но рідний батюшко,
Горе гірких наших пісеньок.

Плач матері по дитині

Ти прощайся, народжене моє дитятко,
З добрим хоромним побудовою,
Ти соновою коханою своєю горілкою,
З цими милими подружками
З цими молодими ти молодцями!
Ви вибачте, жалісливі милі родички,
Ти пробач, порода родовита!
До білому обличчюприкладайтесь,
До цукрових уст іригайтесь!..
Ви вибачте, поля хлібородні,
Ви раськеїсти луки сіножаті!
День надвечір останній коротається,
Червоне сонечко на захід рухається,
Все за хмарку ходить втрачається,
Моє дитя в луть-доріжку вирушає!,.
Ще якось мені, горілочці,
Без тебе житиме?
Всі вітри винні,
Всі люди заговорять
Так мене обгородять!
Знесилено мені, горілочці,
Ходити по сирої землі
З такого горя великого
З журби, з кручі!
Куди мені кинутись?
Алі в темні ліси
У темних лісах - заблукаю,
У лісі захитаюся!
А неможнех онько молоденьке
По сирій землі ходити,
На червоне сонце дивитися!
Зазнала ти, годувальниця,
Без морозу без лютого,
Ознобила, батько матінка
Без завірюхи без хуртовини!

Плач дружини за чоловіком

Покотилося червоне сонечко
За гори воно та за високі,
За льосіння воно та за дрімучі,
За хмарки воно та за ходячи,
За часті зірки та підсхідні!
Покидати мене, переможну головушку,
Зі стадуном воно і з дитиною,
Залишать мене, горюшу горегірку,
На віки мене та вікові!
Ну як вирощувати - то сирітних мені - як діточок!
Будуть по світу вони та бо блукати
По підвіконню вони та столипатися,
Буде вулиця ходити та не широка,
Дорога ось їм та не торішеним
Без свого батька, без батюшка
Прищеплюються буйні на них вітряки,
І набаяться добрі про них людушки,
Що ж вільні діти безуні,
Не хоробри та сини ростуть безотчино,
Не червоні славляться, дочки у матінки
Нерозумно зробили сирітни малі діточки,
Ми продурили батьківське бажання,
До пустили цю швидку смертечку,
Ми не замкнули нових сіней гратчастих,
Не задвдіулі стекольчатих околін,
Біля воріт та ми не ставили приворотчичкон,
У дубових дверей та сторожів,
Не сиділи ми біля важкої біля ліжка,
У важка, крута складного згодовиця,
Не дивилися про запас ми на батька, на батюшку,
Як душа та з білих грудей виходила,
Очі ясні з білим світлом прощалися;
Підходила тут; швидка смертушка,
Вона крадучи йшла лиходійка - душогубша
Чи по ганку вона та молодою дружиною,
Чи по нових йшла сіням та червоною дівчиною,
Аль калікою вона йшла та перехожою;
З синя моря йшла та все голодна,
Чи з поля йшла та холодна,
У дубових дверей та не стукала,
У віконця ж смерть не давалася,
Потихеньку вона так підходила
І чорним вороном у вікно залетіла…

Подивися, моя долонька
На мене та на переможну!
Не березонька хитається,
Не кучерява звивається
Як хитається-звивається
Твоя та молода дружина.
Я прийшла, горюша-гірка,
На любовну могилку
Розповісти свою кручинку.
Ой, не дай же, боже-пане,
Жити образливої ​​в сироцтві,;
У гірко-гіркому вдвічстві!

Плач старої по старому

На кого ти, любий мій, обнадіявся?
І на кого ти поклався?
Залишаєш ти мене, горе гірке,
Без теплового свого гніздечка!
Нема від кого горе гіркою.
Нема мені слова ласкава,
Немає мені слова привітна.
Нема в мене, горе гіркі,
Ні роду, ні племені,
Ні поїльця мені, ні годувальника.
Залишаюсь то я, горе гірке,
Старим то я, старенька,
Одна, та сама.
Працювати мені – виснаження немає.
Ні-те в мене роду-племені;
Нема з ким мені думати,
Нема з ким слово говорити:
Немає в мене мила долонька.

Після голосіння влаштовувалась тризна. Є також народні тризни, під час яких пам'ятає весь народ. В сучасності народ робить таку тризну на Радуницю або Великий день (Великодень). Пісні, наїдки і голосіння приносять втіху душам померлих, і вони за це живим вселяють корисну думку або пораду.