Pe scurt, pentru cei care nu au fost la lecția-prelecție a Clubului slav „Veles Lots” de sărbătoarea „Bunicii de toamnă”. Și un memento pentru cei care au fost.

AMMINIREA Strămoșilor

Sărbătorile antice ancestrale asociate cu venerarea și amintirea strămoșilor din Belarus și-au păstrat numele de „bunici”. În multe regiuni, cu o zi înainte de Bunici se numește „Femei”, se pare că odată erau comemorate în două zile pe gen. Toate rudele decedate erau numite bunici, indiferent de sex și vârstă. Comemorarea strămoșilor în societățile arhaice este considerată o necesitate primordială. Cine, dacă nu strămoșii, va ajuta în momentele dificile? Și deși cei vii nu-i văd sau nu-i aud, ei sunt mereu acolo, veghându-și mereu descendenții din Iriy ceresc. Conform legendei antice, stelele sunt ochii spiritelor strămoșilor, care privesc din cer spre lumea pământească.

A nu-ți aminti strămoșii înseamnă a le arăta lipsă de respect. Dar avea și un alt sens: întărirea și păstrarea memoriei multor generații, păstrarea memoriei ancestrale. Memoria strămoșilor, memoria familiei, tradițiile familiei sunt cele mai sacre lucruri pentru un slav.

Dacă nu comemorați morții, nu-i sprijiniți cu dulciuri-cerințe, legătura cu strămoșii clanului slăbește, se rupe, clanul însuși slăbește și poate chiar să se oprească cu totul.

Bunicii au sărbătorit, comemorarea morților de mai multe ori pe an. Aceste sărbători sunt asociate cu fenomene cerești - apariția și dispariția constelației Pleiadelor. Această constelație din Rusia a fost numită Stozhary sau Volosozhary, Paros. Potrivit legendei, strămoșii noștri au mers acolo.

Stozhary sunt situate în partea de nord-vest a constelației Taur, adică constelația Veles, zeul lumii interlope, proprietarul pășunilor cerești, păstorul sufletelor umane. Iar constelația însăși a fost înțeleasă uneori ca o turmă cerească pe care o pască Luna păstorului.

În ziua cinstirii Bunicilor, sufletele strămoșilor coboară pe pământ pentru a vedea cum trăiesc urmașii lor, dacă respectă legămintele lăsate moștenire. Prin urmare, au încercat să-i întâlnească pe Strămoși, făcând curat și elegant totul, tratându-i bine, așezând masa din belșug.

Ne pregătim activ pentru sărbătoarea Bunicilor. Bărbații au făcut curat în curte, femeile în casă. În ziua de pomenire în sine, nu lucrau la treburile casnice: nu măturau, nu toarceau, nu cuseau, nu tăiau lemne de foc. Pentru a nu jigni din neatenție spiritul invizibil al strămoșului: să nu înfundați ochii Bunicilor, să nu răniți așchiile de lemn zburătoare. Era posibil doar să te angajezi în gătit și hrănirea animalelor de companie.

Din 26 octombrie până pe 2 noiembrie, săptămâna Veles, săptămâna Veles, a fost sărbătorită săptămâna comemorarii strămoșilor.

În zilele de comemorare a strămoșilor, ei întotdeauna coaceau clătite, clătite, tăiței gătiți, kutya, ouă prăjite. În casele din zilele de comemorare erau așezate cât mai bogat mese, sufletele defuncților erau invitate „în vizită”, pentru ca strămoșii să se bucure pentru cei vii. Cât despre oaspeții în viață, au încălzit o baie, au făcut un pat.

Sufletele strămoșilor au fost întotdeauna donate primei clătite - prima clătită de Shrovetide, prima înghițitură de bere, prima pâine.

În diferite regiuni din Rusia, bunicii ortodocși au fost sărbătoriți cu un sărbătoare zile diferite. Acesta este un fragment dintr-o tradiție uitată, când a fost calculată această dată importantă, nelegată de o anumită dată a lunii, dar ținând cont de semnele cerești: răsărirea constelației Volosyn (Pleiade), faza lunară și, eventual, multe alti factori.

În Rusia Ortodoxă, a fost stabilită o dată anume pentru comemorarea strămoșilor, așa-numita sâmbătă a părinților. În toamnă, a fost cea mai apropiată sâmbătă înainte de Ziua lui Dmitriev - 26 octombrie.

În ziua lui Dmitriev în sine, ei nu au lucrat în Rusia, onorându-l nu atât pe Sfântul Dmitri cât pe zeul antic al Lumii Cealalte - Veles, a cărui săptămână începea din acea zi. Era interzis să coase, să tai in, să tors, să țese, să pieptăne lâna, să lucrezi cu animalele, altfel, conform credințelor populare, lupii (animalele sacre ale Velesului) puteau ataca turmele și ciobanii anul viitor pentru lipsă de respect.

Biserica a explicat astfel tradiția sâmbetelor comemorative ale părinților: „... Sâmbăta este ziua de pomenire a sfinților mucenici și a tuturor morților, pentru că sâmbăta, ziua a șaptea a creației, în vremurile Vechiului Testament era o zi. de odihnă, sâmbătă Hristos S-a odihnit în mormânt. Prin urmare, sâmbăta corespunde cel mai mult rugăciunilor pentru acordarea odihnei veșnice celor plecați. De fapt, această tradiție este mult mai veche decât creștinismul. În vechea lume păgână indo-europeană, această a șasea zi a fost patronată de planeta Saturn și, în consecință, această zi a fost dedicată zeului morții, bătrânilor, bătrâneții, dar în același timp fertilității, pământului, înțelepciunii. În mitologia antică, acesta este zeul Kronos, Saturn și avem VELES! Saturn este o planetă grea, lentă. Saturn în sanscrită este Shani sau „Shanaischaram”, ceea ce înseamnă mișcare lentă. Acest lucru se reflectă în influența sa și în calitățile zilei săptămânii, Sabatul este o zi de odihnă și odihnă, o zi în care nimic nu merită făcut. Prin urmare, chiar și tradiția vedica antică a dezvoltat recomandări pentru sâmbătă, permițându-vă să percepeți armonios influența planetei Saturn.

Deci, ce ar trebui făcut sâmbăta conform tradiției vedice: Odihna (odihna sâmbătă prelungește viața); dedică această zi acasă, rudelor sau pensionării; practica meditatia, yoga; reflectă asupra sensului vieții, face bilanțul, se ocupă de chestiuni legate de fier, pământ, agricultură; treburile casnice; tratament, plantați copaci.

GRANDII DE TOAMNĂ.

Ei se pregăteau activ pentru sărbătoare. Bărbații au făcut curat în curte, femeile în casă. Totul a fost curățat temeinic, spălat, aranjat și au fost agățate prosoape festive. Gătite până la 12-15 feluri de mâncare. Chiar în ziua sărbătorii: nu măturau, nu toarceau, nu cuseau, nu tăiau lemne. Pentru a nu înfunda ochii bunicilor, pentru a nu răni așchiile de lemn zburătoare ...

De obicei își comemorau strămoșii pe Bunici cu toată familia, fără străini.

Bunicii de toamnă se sărbătoresc acasă, cu toată familia. Membrii familiei trebuiau să fie prezenți. Cine era plecat – s-a grăbit acasă. Au început când era timpul să aprindă focul, la amurg.

Înainte de comemorare, au pus o cadă cu apă și au atârnat un prosop pentru ca sufletele Strămoșilor să se poată spăla de pe drum și să fie siguri că se curăță, se spală.

Masa a fost așezată într-un mod festiv. Au pregătit cel puțin nouă feluri de mâncare legate de ritualurile funerare. Kutia, eve, clătite, clătite, tăiței, omletă, kvas, terci, lapte. După ce masa a fost așezată, șeful familiei a fumigat-o cu fum de ceară, ocolindu-i de trei ori. Atunci toată familia a stat în fața colțului roșu și s-a rugat: „Adu-ți aminte, Atotputernicul, de Bunicii noștri strălucitori! Trimite-le pe cea mai strălucitoare Iriy din împărăția cerurilor. Să se odihnească cu alți strămoși și să ne trimită pâine și sare.”

Apoi s-au așezat la masă. Proprietarul a invitat sufletele strămoșilor: „Sfinți bunici, veniți la noi la cină” sau „Sfinți părinți, veniți la noi la cină”. Sau chiar simplu: „Bunici și Baba, veniți la noi, bătrâni și mici!”

O lumânare era aprinsă pe masă într-o ceașcă de cereale. Cel mai mare din familie a luat într-o mână o lumânare înfășurată într-o clătită, o pâine în cealaltă și s-a plimbat de trei ori în jurul mesei, numind toți cei decedați din familie. După ce au venit toate sufletele Strămoșilor și s-au așezat la masă cu cei vii, au început masa.

Masa memorială a început cu un ritual kutya și ajunul. Dintr-un castron obișnuit trecut, fiecare a turnat câte trei linguri. Am încercat fiecare fel de mâncare în ordine. Dar mai întâi, întotdeauna puneau deoparte o lingură într-o farfurie pentru Bunici. Toate felurile de mâncare au fost mâncate fără pâine cu clătite. La masă s-au vorbit doar despre strămoșii familiei. Cine a trăit ce, cine a fost, cum a trăit. Mai întâi și-au amintit de cei care au murit ultimii, apoi de toți ceilalți, au spus numai lucruri bune. Dacă zbura o molie sau se auzea un scârțâit, un foșnet - toate acestea erau semne că sufletele strămoșilor erau aici, dând un semn despre ei înșiși.

Se puneau lingurile cu susul în jos, altfel „morții din sicriu se vor întoarce”. Bătrânii priveau cu atenție pentru ca după masă cei mici să nu se ridice mai întâi de la masă. Cine se trezește mai devreme, poate muri mai devreme.

La sfârșitul cinei, au deschis ferestre și uși și au văzut sufletele: „Sfinți Bunici! Mănâncă, bea, mergi la tine!” La aceste cuvinte se îngăduia să se adauge cereri referitoare la problemele celor vii, pentru că BUNICII CREA DE LA ZEI PENTRU DESCENDĂTORII LOR. După aceea, apă a fost turnată într-un loc necălcat, a fost ars un prosop.. După ce lumânarea de pe masă s-a stins cu pâine și s-a uitat unde va merge fum. Dacă sus - familia va fi în armonie. În direcția ușilor - cineva va muri anul viitor.

Masa memorială nu a fost îndepărtată. Lăsat pentru noapte pentru acele suflete care întârzie și pot veni mai târziu. O parte din hrană a fost dată cipului, o parte păsărilor, o parte a fost lăsată pe acoperișul casei lor, o parte a fost dusă la râuri și lacuri și turnată pentru a împrospăta acele suflete care se despărțeau de trup prin apă.

În această noapte, au fost atenți la vise! Sufletele strămoșilor ar putea apărea în ele și ar putea prezice viitorul, da sfaturi. Astfel, în cadrul ceremoniei a avut loc acordarea cu lumea strămoșilor, s-a întărit legătura de familie.

În Belarus, un rit secret a supraviețuit până în secolul al XX-lea, vorbind despre moștenirea șamanică a slavilor. La sosirea Bunicilor, un scaun a fost săpat în pământ de un stâlp lângă sobă (un loc ritual). A fost pusă pe ea o fată sau o femeie dintr-un clan cu viziune, sentiment și experiență de clarviziune sporite. Până în acea zi, ea nu mâncase și nu băuse măcar o zi și a rămas în rugăciune. Au asezat-o pe un scaun, i-au legat la ochi sau i-au acoperit fata, iar ea se uita la sufletele care intrau in casa, incercand sa-si recunoasca rudele. Când a recunoscut pe cineva, ea a raportat în liniște despre asta, a transmis cererile și ordinele celor vii. Toate acestea s-au petrecut într-o tăcere cuvenită.

MĂSURI FUNERALE RITUALE

Kanun (sochivo, kutya, kolyvo) - miere diluată cu apă (plină), în care au fost fărâmițate o plăcintă, pâine nedospită, mac ras.

Kutia este un terci ritual făcut din cereale integrale de grâu cu satură, stafide, semințe de mac și nuci. Cereale este un simbol al nemuririi, reînvierea vieții. Mierea - nectar divin, hrana zeilor și strămoșilor, un simbol viata eterna, belșug.

Kutyu varilia din boabe de mazăre, orz și alte cereale. Boabele de grâu au fost mai întâi bătute într-un mojar de lemn, adăugând din când în când puțină apă caldă, astfel încât coaja bobului să se prăbușească complet. În plus, boabele au fost separate cu grijă de pleava, spălate și fierte terci friabil. S-au îndulcit cu miere, au adăugat semințe de mac, sâmburi de nuci zdrobiți decojiti, stafide.

PROVERBE DESPRE PĂRINȚI

Părinți în viață - citiți, și au murit - amintiți-vă! Un rus nu trăiește fără rude! Omul este puternic de familie!

Rudele sărace sunt mai frumoase decât averea altcuiva!Și câmpul este grozav, dar nu autohton! Binecuvântarea părinților - cel mai bun nume!

Orfanul acela rotund - care nu are pe cine să-și amintească! Dacă îți amintești de părinții tăi, inima ta va deveni mai ușoară!

Dacă doriți să aflați mai multe, asigurați-vă că consultați sursele:

Adamovich G. Venerarea strămoșilor printre bieloruși. Mn., 2005.

Afanasiev A.N. Vederi poetice ale slavilor asupra naturii. M., 1865-1869. T. 1-3

Afanasiev A.N. Basme populare rusești în trei volume. Moscova: Goslitizdat, 1954

Vlasov V. Stilul calendaristic rusesc. În jurul lumii, 1986, nr. 8

Voloshina T.A., Astapov S.N. Mitologia păgână a slavilor. Rostov n/a: Phoenix, 1996

Dal V.I. Proverbe ale poporului rus. M., 1957.

Ermolov A.S. Înțelepciunea agricolă populară în proverbe și zicători. Sankt Petersburg, 1902-1905. T. 1-4

Zabylin M. Poporul rus: obiceiurile, tradițiile, ritualurile și superstițiile sale, - M .: Eksmo, 2002

Korinfsky A.A. Narodnaya Rus': Legende, credințe, obiceiuri și proverbe ale poporului rus pe tot parcursul anului. M., 1901.

Lunar - calendar popular/ Comp. V.A. Mironov.M.: Agenţia FIAR, 1997

Povești ale poporului rus, culese de I.P. Saharov. Jurnal popular: Sărbători și obiceiuri. SPb., 1885.

Poezie populară rusă: Cititor; Moscova: Școala Superioară, 1987

Rybakov B.A. Păgânism Rusia antică. Moscova: Nauka, 1987

Rybakov B.A. Păgânismul vechilor slavi. Moscova: Nauka, 1981

Ryzhenkov G.D. Carte populară lunară: Proverbe, zicători, semne, zicători despre anotimpuri și vreme. M.: Fictiune, 1991

Vă aducem în atenția comunității VK „Luptă corp la corp în Zero Gravity” dialog cu „magul” organizației „Cercul tradiției păgâne” Iggeld (Dmitry Gavrilov) despre ritul păgân de comemorare a strămoșilor:

DMITRY MESHKOV (abonat): Vreau de mult să știu de ce trebuie să porți mască? Acesta este un fel de ritual, un fel de exercițiu-slav sau altceva? Chiar mă întreb de ce?

IGGELD: Masca este pusă chiar și la ceremoniile de astăzi din Belarus. Îl protejează pe liderul ceremoniei de comemorare de contactul cu spiritele morților, ajută să treacă pentru al său. Conducătorul ritului își întoarce hainele pe dos, își scoate argintul și fierul forjat, se desface cureaua. Masca este purtată tocmai în astfel de scopuri, conform Tradiției care predomină până în zilele noastre.

DMITRY MESHKOV: De ce nu ai cămașa întoarsă pe dos și cu centura?

IGGELD: Nu este permisă filmarea în timpul ceremoniei în sine. Aceasta este partea de pregătire.

SANDRO: Aproape niciodată nu critic păgânismul tradițional, dar nu este evidentă prostia unei astfel de protecție? De ce această frică de strămoșii lor nativi? Își doresc rău urmașilor lor? Sau nu sunt deloc sufletele strămoșilor, ci altcineva, din moment ce el vrea răul? Și dacă în acest moment cineva rău poate pătrunde, atunci nu este Dumnezeu în stare să protejeze o persoană? Da, și aceiași strămoși, deoarece în păgânism zeii sunt atât de neputincioși.

IGGELD: Zeii dau oamenilor independență. Aceștia nu sunt zei și nu strămoși, aceștia sunt oameni fără spirit și, prin urmare, fără putere.

SANDRO: Neputincios înaintea cui? Înaintea strămoșilor? Dar strămoșii își doresc răul?

IGGELD: Fără duh în comparație cu strămoșii lor, pentru că strămoșii lor, cu rare excepții, nu ajută. Luați, de exemplu, această condamnare a strămoșilor care au supraviețuit Primului Război Mondial, Războiului Civil și Războiului Patriotic... Nu este de competența oamenilor moderni să-și judece strămoșii. Și ei judecă, ei înșiși nu au experimentat asta. Prin urmare, strămoșii majorității nu ajută până când descendenții sunt înghițiți complet și nu se ajunge la punctul în care vor fi condamnați.

SANDRO: Deci de ce trebuie să te deghizi în fața propriilor tăi strămoși?

IGGELD: Pentru că acum sunt diferiți, iar printre ei, adunându-se la ceremonie, sunt suflete și acelea cu care proprii strămoși, liderul, ar putea fi dușmani. Cel mai oameni diferiti mergând acum la Dzeda. Aceasta nu este o colibă ​​țărănească și un singur clan, există multe familii și clanuri. Fiecare vizitator are propriii strămoși, nu știi niciodată cum au fost în trecut - erau prieteni sau dușmani. Liderul în acest fel, printre altele, este protejat de efectele nocive ale lumii celeilalte.

SANDRO: Deci, poate că e mai bine să nu porți o astfel de deghizare stupidă (de parcă spiritele nu pot vedea persoana de dedesubt), ci să faci ceremonia „spiritual”? Cel puțin cu apelul anterior la zei, deși păgâni? În creștinism, comemorarea se realizează prin rugăciune și milostenie - nu este acesta cel mai mult protectie eficienta din toate spiritele rele? Zeii tăi sunt neputincioși sau nu le pasă de oameni? Aceasta este o prostie.

Și încă ceva, vorbind despre spiritualitate, este acest rit în sine spiritual, moral? De fapt, aici se folosește un truc care se găsește adesea în păgânism - înșelăciunea. Pentru a te proteja, trebuie să înșeli o persoană sau un spirit. Acolo unde este înșelăciune, este frică. Creștinului nu se teme nici de spirite, nici de oameni. Nu există înșelăciune în ritualurile noastre.

IGGELD: Toată lumea înțelege că acesta este un simbolism. Nu este prost, este tradițional, așa cum au făcut mumerii înaintea noastră, și nu este de la noi să schimbăm asta. În zilele de comemorare a strămoșilor, nu se obișnuiește să folosim numele zeilor, deoarece toți strămoșii, indiferent de credință sau necredință, sunt încă strămoșii noștri. Nu facem nicio deosebire al cui suflet va veni la Dzeda pentru a gusta deliciile. Un analog al pomanei creștine în timpul Jeds-ului sunt acele ofrande care sunt făcute sub orice formă materială Jedilor.

SANDRO: zicala populara spune despre asta: părul este gri, dar nu există minte. Iar antichitatea nu interferează cu prostia și prostiile. Și ce fel de toleranță este aceasta? Fie există zei și sunt zeii a tot ceea ce înseamnă că sunt capabili să protejeze, fie nu sunt. Ofrande către zedam, asta, scuze, nu este caritate, aceasta este liniștirea spiritelor. Două mari diferențe.

IGGELD: Există zei, dar ei dau oamenilor liber arbitru și intervin doar în ocazii speciale când o persoană este pe placul zeilor cu munca sa spirituală.

SANDRO: Ce este aici liberul arbitru și de ce oamenii nu devin plăcuti zeilor înainte de veghe, de exemplu, curățindu-se și întorcându-se la ei?

IGGELD: Nicio îngăduință nu va face o persoană care și-a petrecut viața nedrept să fie curată și plăcută zeilor. Nici convertirea, nici purificarea până la capăt nu pot văru o persoană nedreaptă (nedreaptă) înaintea zeilor. Cel mult, reduce la zero lucrurile pe care le regretă sincer. Dar nu-l face mai mare și mai bun, mai valoros. Apollo i-a curățat, dar nu i-a făcut favoriți pe cei care regretau faptele lor nedrepte. Mai mult, înaintea unei astfel de persoane s-a deschis un drum cu spini noi, încercări și muncă.

SANDRO: Noua lucrare va repara păcatele vechi sau vor rămâne pentru totdeauna într-o persoană?

IGGELD: Vor rămâne împreună cu noul loc de muncă. Este a lui drumul vietii. Doar unul va rămâne în trecut și va funcționa - în prezent.

SANDRO: De ce trebuie să-i comemoram pe morți? În creștinism, acest lucru se face astfel încât Dumnezeu să vadă că, de dragul lor, o persoană face o lucrare spirituală asupra sa. Că morții, parcă, îi ajută pe oameni să devină mai buni. Imediat, zeii nu pot ierta și nu se desfășoară nicio lucrare spirituală în timpul ceremoniei, cu excepția negativului (înșelăciunea).

Dacă o persoană nu se poate apăra cu neprihănirea sa, deoarece oamenii nu sunt desăvârșiți, atunci de ce se întoarce la strămoșii săi? Strămoșii sunt aceiași oameni imperfecți. Și chiar și printre cei mai eroici strămoși nu este clar ce a predominat în viață. Aici nu le putem evalua și judeca.

IGGELD: Este necesară comemorarea morților pentru că noi suntem continuarea lor și vom fi cu toții acolo. Și noi, în teorie, am dori să fim și noi amintiți. Decedatul poate da sfaturi, conștiință, sperie, dar alegerea rămâne pentru cei încă în viață. Strămoșii, desigur, sunt și ei imperfecți, în comparație cu zeii sau cu Dumnezeu, dar au trăit înaintea noastră, adică au o experiență de viață mare și anterioară care ne poate salva – dacă îi ascultăm – de viciile pe care le ei. și-au dat seama și de greșelile pe care le-au făcut de mult.

SANDRO: Da, suntem continuarea lor, vom fi și „acolo”. Și ce dacă? De ce o astfel de comemorare religioasă? Nu este suficient să te uiți la fotografii pentru scopuri de memorie? De ce toate aceste alimentatoare?

Iar experiența de viață poate fi, de asemenea, o acumulare de erori cu iluzii. Sau o persoană după moarte vede clar ce este bine și ce este rău? Atunci de ce să-ți fie frică de strămoșii altora? Și cum poate fi ACOLO, unde o persoană a înțeles deja totul, dușmănie între ei, conform cuvântului tău?

IGGELD: Citiți Odiseea. Hrănirea conferă sufletelor fizicitate pentru un timp și înlocuiește sângele sacrificial. Datorită „hrănirii”, Dzyady poate influența lumea materială, poate comunica cu noi în timpul ritualului și puțin mai târziu. Duhurile nu trebuie de temut, dar trebuie respectate ca Bătrâni și Alții. Nu vă pot spune ce vede o persoană după moarte - aceasta este o chestiune de credință.

SANDRO: De ce au nevoie de fizic? Să influențeze oamenii? Pentru ce? Ei, judecând după cuvintele tale, rămân imperfecți, dușmani unul cu celălalt. Spui că aceasta este o chestiune de credință, așa că te întreb despre credința ta. Dacă sunt dușmani unul cu celălalt, acest lucru indică clar imperfecțiunea lor, că persoana nu s-a schimbat în niciun fel.

IGGELD: Pentru a interacționa cu cei care stau la înmormântare sau la focul memorial. Umbrele nu au corp, nu au limbaj, cum pot șopti vii? Acest paradox este descris perfect de Dumas, când „umbra” lui Shiko îi apare regelui Henric al treilea. M-ai înțeles corect că sufletele care încă vor renaște vin la un astfel de ritual, pentru că experimentează „ostilitate”. Adică vor fi trimiși într-un nou cerc. O persoană se schimbă, dar nu imediat, unele suflete au nevoie de multe renașteri, în timp ce altele nu.

SANDRO: De ce să asculți șoaptele? Cum să determinați cine șoptește, un strămoș bun sau unul rău?
Și cum pot oamenii să lucreze asupra lor înșiși în acest lanț de renașteri? Pe ce să te concentrezi, dacă chiar și în ritualurile tradiționale există înșelăciune?

IGGELD: A asculta sau a nu asculta - depinde de setarea internă a unei persoane. Cred că o persoană obișnuită nu aude vocile strămoșilor altora. El percepe șoaptele doar ale celor care sunt înrudiți cu el într-un fel sau altul. Oamenii, in schimb, au nevoie sa lucreze pe ei insisi in timpul vietii, munca postuma este inutila din punctul de vedere al Celui care determina sensul urmatoarei lor nasteri. Nu văd înșelăciune în riturile tradiționale.

SANDRO: Deci, nu există nicio garanție că o persoană va asculta un spirit bun, și nu un înșelător rău. Consider neîntemeiată presupunerea dvs. că o persoană nu aude spirite străine. În plus, dacă vorbim despre imperfecțiunea strămoșilor, atunci propriul nostru strămoș se poate dovedi a fi un răufăcător. Cunoaștem mulți tați care își urăsc proprii copii.

În creștinism, cu toată abundența literaturii, cu toată dezvoltarea practicilor ascetice, ei încă privesc cu neîncredere la cei, chiar și la cei care au reușit în asceză și teologie, cărora le apar anumite spirite. Chiar și cea mai înțeleaptă persoană s-ar putea să nu fie capabilă să facă distincția între un mesager bun și un înșelător. În păgânismul tău, din câte am înțeles, nu există criterii pentru a distinge unul de celălalt.
Și dacă vorbim despre reîncarnare, chiar dacă slavii au avut-o, ajutorul ei în lucrul pe sine este foarte îndoielnic. Da, unei persoane i se oferă o altă șansă, dar Kuraev a remarcat corect că nici măcar nu i se explică că nu a făcut asta într-o viață anterioară. Lucrarea începe de la zero, iar el este încă aceeași persoană, tot în aceeași lume imperfectă.
De asemenea, este foarte interesant ce și cum vă „șoptesc” spiritele acolo, dar cred că acesta este un subiect pentru o conversație complet diferită.

Îi mulțumim lui Dmitry pentru amabilitatea, deschiderea și pentru că nu i-a fost frică să intre într-o dispută pe teritoriul nostru. Aceste calități nu se găsesc adesea printre „magii” moderni.

Ziua de pomenire a strămoșilor slavilor Pentru vechii slavi a fost foarte important să cinstească memoria strămoșilor lor. Și-au respectat Familia, au întărit memoria familiei și au transmis-o urmașilor lor. Ei ar putea apela la strămoșii lor pentru ajutor, crezând în înțelepciunea și experiența lor. Dacă nu le amintiți, atunci puteți aduce probleme întregii familii și gospodăriei. Se credea că strămoșii sunt întotdeauna aproape de oamenii vii și îi urmăresc. Au fost zile speciale când își aduceau aminte de rudele moarte. Aceștia din urmă erau numiți prin termenii generali „bunici”, „strămoși”. În aceste zile, li s-au făcut sacrificii sub formă de bunătăți și mâncare delicioasă. Prin urmare, gazdele s-au pregătit din timp pentru a așeza o masă bogată și generoasă. Morții erau amintiți de mai multe ori pe an. Pregătirea pentru zilele de înmormântare a constat în curățarea casei și curții. A fost strict interzis să faci asta chiar în vacanță. Altfel, praful ar putea zbura în ochii „bunicilor” care au coborât la pământ. Singurele treburi casnice care erau permise erau gătitul și hrănirea animalelor. Zilele comemorative: De la sfârșitul lunii octombrie până la începutul lunii noiembrie, slavii au avut așa-numita săptămână Veles (pomenirea strămoșilor). Aceste zile se numeau Bunici de toamnă. Săptămâna înainte de Maslenitsa. Sărbători de iarnă. La începutul lunii mai .. Dar nu ar trebui să vă gândiți că strămoșii au fost amintiți doar în aceste zile. Nu. Fiecare sărbătoare includea un fel de rituri funerare. Iar zilele de mai sus au fost deosebite, pe deplin destinate comemorarii. În mod tradițional, în aceste zile mergeau la baie, iar acasă împrăștiau lenjerie curată. Pentru strămoși se pregătea mereu o mătură bună de baie, precum și apă cristalină și un prosop nou. În aceste zile au citit conspirații speciale, rugăciuni și, de asemenea, au făcut ritualuri. Cina de înmormântare Ce s-a pregătit pentru astfel de sărbători? Clătite și prăjituri. Fidea. Mâncăruri cu ouă. Pâine. Lapte. Cvas. Kutya (un fel de terci dulce făcut din grâu, în care se pun și nuci, miere, semințe de mac și dulceață). Era „regina” mesei la astfel de sărbători și simboliza triumful vieții, bogăția. Kanun este miere cu apă, pâine și semințe de mac. Au fost peste zece feluri de mâncare în total. Condiția principală a mesei de înmormântare este prezența preparatelor din carne. Este de dorit ca mâncarea să fie doar gătită, fierbinte. Apropo, pentru ca sufletele strămoșilor să intre în casă și să ia cina, ușile s-au deschis larg. Pe masă au fost puse lumânări, pentru că vacanța în sine începea seara târziu. Era interzis să se pună furculițe și cuțite, se mâncau exclusiv cu linguri. Mâncarea pentru strămoși era așezată pe pervazurile ferestrelor. La cină, se obișnuia să ne amintim doar de lucruri bune despre rudele moarte, să le lăudăm. Și au început cu cea mai în vârstă și mai respectată rudă. Nu au vorbit despre rutina zilnică. Înainte de a începe să mănânce, proprietarul casei a rostit cuvinte speciale de rugăciune și a chemat strămoșii. Toți membrii familiei trebuie să fie prezenți la slujba de pomenire. Au început să mănânce cu kutya, pe care gazda l-a pus în avans într-un castron mare. Fiecare membru al familiei pune exact trei linguri în farfurie, trecând terciul în jur. Și în niciun caz nu trebuie să puneți o lingură pe masă cu umflătura în sus. Acest lucru s-a datorat faptului că strămoșii se pot răsturna în mormintele lor. Au existat reguli speciale pentru sfârșitul cinei. În primul rând, membrii mai în vârstă ai familiei trebuie mai întâi să se ridice de la masă. În caz contrar, tinerii pot muri devreme. În al doilea rând, după cină, a fost necesar să trimiteți cu căldură sufletele rudelor. Pentru a face acest lucru, au deschis din nou ușile și și-au spus cuvinte de rămas bun. În al treilea rând, apa pregătită a fost turnată în stradă și au fost arse prosoape pentru strămoși. În al patrulea rând, masa nu a fost curățată noaptea. A fost lăsat pentru sufletele întârziate. Și dimineața, resturile de mâncare erau aruncate la vite sau la păsări.

Riturile de comemorare a strămoșilor în primăvară se întorc la ideile antice slave că, odată cu trezirea de primăvară a naturii, strămoșii morți se trezesc și ei din somnul de iarnă și se întorc în locurile în care trăiau pentru a-și vedea rudele în viață și urmaşii lor.

Conform credințelor strămoșilor noștri în aceste zile de primăvară, întorcându-se din Iriy ceresc, sufletele strămoșilor noștri participă în mod invizibil la festivități împreună cu cei vii.

Korinfsky A.A. - autorul lucrării remarcabile „Narodnaya Rus”, publicată pentru prima dată în 1901, a susținut că obiceiul „Salutării părinților” în familiile de țărani, onorând testamentele bunicului lor, a fost respectat încă din anii 30-40 ai secolului XIX. Iar expedițiile Centrului de Folclor și Etnografic al Ministerului Culturii al Federației Ruse și ale Conservatorului din Sankt Petersburg (1999) au confirmat că încă trăiește în regiunile Leningrad, Pskov și Novgorod.
În mod surprinzător, uneori, monarhii conducători și patriarhii bisericii au încercat să interzică acest obicei popular străvechi de a onora strămoșii. De exemplu, Ivan cel Groaznic a interzis „chemarea strămoșilor”.

Cu toate acestea, după ce a supraviețuit vremurilor „ilegalității”, ritul nu s-a scufundat în uitare, a fost păstrat cu grijă în sălbăticia Mamei Rusia. Chiar și astăzi, în rândul oamenilor, „a boteza” cu morții și a împărți o masă festivă cu ei este considerată datoria oricărei persoane ortodoxe.

A cinsti strămoșii înseamnă a păstra memoria poporului și a o transmite urmașilor. Ești de acord?

Din cele mai vechi timpuri, în zorii dimineții, devreme, devreme, femeile se adunau de la tinerele proaspăt căsătorite până la cele mai vechi bătrâne, și mergeau la mormintele rudelor (sau la curtea bisericii) să se plângă și să le voteze.

„Dragii noștri tați și mame! V-am supărat cumva, dragilor, că nu există nici salutări de la voi, nici bucurie, nici bunătatea aceea de părinte?

Tu, soarele, soarele e senin! Vii sus, urcă de la miezul nopții, luminezi toate mormintele cu lumină veselă, pentru ca morții noștri să nu stea în întuneric, să nu se întristeze cu nenorocire, să nu se întristeze cu dor...”.

Desigur, în diferite zone timp diferit aveau propriile lor particularități de „haling”. Deci, pe teritoriul actualului district Ramensky din regiunea Moscovei, oamenii au venit de mult timp cu plângeri pentru părinții lor la piatra prețuită - un bloc gri uriaș. În nord-vest, au fost adoptate „gooks” ale strămoșilor asociate cu sosirea cucilor: „Ei hoot mult când cucul cuc...”.

Undeva trebuia să „cheme” morții doar femeilor în vârstă și bătrânelor, undeva era permis să „fulie”, iar fetele - după tații lor, soții - după soții lor ... Fiicele au spus asta: „Sunt înfricoșătoare. tatuajul meu! ..”, soții: „Mă duc, suflă gaspadarechka, rață swaygo!”.

„Dragii noștri părinți! ... Iar voi, dragii noștri, treziți-vă, treziți-vă, uitați-vă la noi, la copiii voștri, cum bolborosim jale în lumea asta largă. Fără voi, dragii noștri, turnul înalt era gol, curtea largă s-a stins; fără voi, dragilor, florile azurii nu înfloresc pe un câmp larg, stejarii nu se înroșesc în pădurile de stejar. Voi, rudele noastre, uitați-vă la noi, orfanii, din casele voastre și distrați-vă cu o vorbă bună...”.

Apelantul nu doar comemorează morții, el, în același timp, comunică cu elementele naturii. În vechile ziceri arhaice, întâlnim și apeluri la elementele naturii: Soarele, Luna, Vânturile, Pământul, astfel încât acestea să ajute la comunicarea cu decedatul, care în acest moment ar trebui să prindă viață, să vadă și să vorbească cu noul venit.

„... Și dă-te deoparte, Mamă Pământ...
Te ridici, ridică-te
Vorbește cu mine, un orfan..." (raionul Okulovsky)

Sufletele strămoșilor au fost invitate în viață să se răsfețe, să ia o masă:

„Și voi pune mese de stejar,
Voi acoperi fețele de masă care înjură,
Voi pregăti diferite feluri de mâncare:
Prima masă sunt o zmeură,
Al doilea fel de mâncare I - Kalinushka.

Chiar și înainte de vacanță, femeile coaceau plăcinte, clătite de grâu, clătite, kokurki, prăjituri de Paște, dracheny, prăjituri de brânză, turtă dulce cu miere, prăjituri, grâu și tăiței gătiți, „yaeshnya” (omletă) prăjite, terci gătit, jeleu gătit, satu. În același timp, numărul de feluri de mâncare trebuia să fie impar.În apropierea locurilor de înmormântare ale strămoșilor erau așezate fețe de masă de in curat, s-au aranjat delicii. Când bucatele sunt aranjate, comemoratorii cheamă pe nume sufletele decedatului și le roagă solemn să vină să ia un răsfăț, să mănânce și să bea împreună cu rudele în viață. „Sfinți părinți, veniți la noi să mâncăm pâine și sare”.

În Rusia, cimitirele au fost botezate astfel de locuri de mese memoriale, iar mai devreme acestea erau movile funerare și plantații de stejari sacri. La masă și-au amintit de fapte bune și de viața defunctului. Se credea că rudele moarte se bucură că cei vii au venit la ei. Tinerii au cerut binecuvântări de la strămoșii decedați, cei în vârstă au cerut iertare.

Sărbătoarea a continuat acasă, alături de familie.

Pe vremuri, aceste „grindini” aveau inițial funcții magice. Cu timpul, sensul magic al cuvintelor s-a pierdut, a fost uitat. Dar și-a păstrat funcția inițială: menținerea unei legături vie cu Strămoșii, cinstirea lor, păstrarea memoriei ancestrale, rotirea cercului etern al vieții.

În satul rusesc au spus: „Nu tratați onoarea părintelui decedat despre Radonitsa - nimeni din lumea următoare nu își va aminti, nu va trata sau vă rog.” Ei credeau că, dacă nu cinstiți, nu comemorați strămoșii pe Rădunița, atunci „părinții” furioși pentru lipsa de respect față de memoria lor puteau trimite necazuri multiple, nenorociri, nenorociri, boli, pierderi de animale, incendii și altele asemenea unor astfel de urmași.

Așadar, nu numai de Rădunița, ci de-a lungul săptămânii Sfântului Toma, multe gospodine lăsau mâncare pe masă pentru noapte, pentru ca „morții, flămând de iarnă” să ia masa dacă ar fi privit brusc în casa rudelor.

Ritul funerar printre slavi înainte de epoca creștină este următorul: „Dacă moare cineva, îl măcelează și, prin urmare, fur multe” foc special, "fura" așezat sub formă de dreptunghi, înălțimea umerilor unei persoane. Lemnul de foc trebuie sa fie stejar sau mesteacan. De la ei, mai multă căldură și totul se arde mai repede. Domovina se face sub formă de barcă, barcă etc. Mai mult, botul bărcii este asezat la apus. Cea mai potrivită zi pentru o înmormântare este vineri - ziua lui Mokosh. Răposatul este îmbrăcat în întregime alb, acoperit cu un voal alb, pun cadouri frumoase și mâncare de înmormântare în casă. Oala se pune la picioarele defunctului. Decedatul ar trebui să se întindă cu capul spre vest, „și culcați-vă și ardeți mortul la furt”. Bătrânul, sau preotul, dă foc, dezbrăcându-se până la brâu și stând cu spatele la furt. Furtul este incendiat în timpul zilei, la apus, pentru ca defunctul "a văzut" lumina si "a mers"în urma apunei soarelui. Interiorul furului este umplut cu paie și ramuri inflamabile. După ce focul izbucnește, se citește rugăciunea de înmormântare:

Se swa one yde
Și acolo cresc porțile onia.
Și veideshi în ea - apoi mai frumoasă Iriy,
Și tamo Ra-river tenze,
Yakov este îmbrăcat de Sverga și Java.
Și Chanslobog este un savant al zilelor noastre
Iar bogovi chensla sva plesneste.
Și fii un ceartaș pentru ziua respectivă
Stai mai jos pentru noapte.
Și tu trunești
Bo se ese - Java.
Și acestea sunt în ziua lui Dumnezeu,
Și nu e nimeni în nas,
Uneori, zeul Did-Dub-Sheaf este al nostru...

La sfârșitul rugăciunii, toată lumea tăce până când un uriaș stâlp de flacără se ridică spre cer - semn că defunctul s-a ridicat la Svarga. La nordici, de exemplu, se obișnuia să nu se strângă oase, ci să se toarne un mic deal deasupra, pe care se aranja un ospăț. Aruncând arme și milodare de sus, participanții la trizna s-au împrăștiat pentru a aduna pământ și a construi o movilă mare. În unele locuri se obișnuia să se strângă cenușa și să o îngroape sub un copac, sau „O voi pune într-un vas mic și o voi pune pe un stâlp pe drum, pentru a crea Vyatichi chiar și acum” obiceiul de a amenaja colibe "pe pulpe de pui" peste mormânt a fost păstrat în regiunea Kaluga până în anii 30 ai secolului XX.

Rituri în cinstea morților - în multe țări slave se mai păstrează urme de sărbători în cinstea morților. Morții sunt adesea comemorați zile calendaristiceși întotdeauna, „Cum îți vine în minte, lasă inima să-și amintească”. Oamenii merg la morminte și acolo oferă jertfe morților.În general, orice rit în cinstea morților are propriul nume - Trizna. Trizna pentru morți este o sărbătoare dedicată în cinstea lor. De-a lungul timpului, Trizna slavă a fost transformată într-o comemorare. Trizna era un întreg ritual: prăjiturile, plăcintele, ouăle colorate, vinul sunt aduse la mormânt, iar morții sunt pomeniți. În același timp, de obicei femeile și fetele se plâng. Plângerea se numește în general plâns după moarte, dar nu o tăcere, nu o simplă criză isteric, care permite pierderea lacrimilor, adesea fără sunet, sau însoțită de suspine și gemete temporare. Nu, acesta este un cântec trist de pierdere, privare, pe care autorul însuși a suferit sau a suferit privarea. Autoarea unor asemenea lamentări, vărsând lacrimi amare despre o rudă decedată și neputând adăposti anxietatea spirituală, cade pe groapa unde este ascunsă cenușa sau lovindu-și pieptul, plângând, exprimându-se într-o cântare sub formă de cântece populare. , cuvântul pe care l-a spus din tot sufletul, din inimă, adesea profund simțit, uneori chiar purtând o adâncă amprentă de legendă populară. Mai jos sunt exemple de astfel de cântece:

Plâng după mamă

Mama a zburat
M-a lăsat să locuiesc într-o gorushka!
Cum voi trăi fără tine
sunt inca tanar
Am o minte geamănă
În orfelinat viața este amară,
Nu am o mamă
Și în jur sunt un orfan amar!
Va veni vara caldă
Un kokushek se va ghemui pe câmp,
Mă voi bronza, orfanule amar,
Fără propria mea mamă,
Mi-e greu, e greu
Nimeni nu mă va încălzi
Cu excepția soarelui, cu excepția roșului,
Nimeni nu mă va săruta
Nimeni nu mă mângâie
În afară de draga mea mamă!
Ar fi mama mea
Ar vorbi cu mine, diluează
Din melancolie ceva din kruchinushka,
Din marea adversitate!
Oriunde mă duc
Oriunde mă duc
Nu, mama mea!
Voi cădea la mama mea - pământ umed,
Eu sunt la aceasta, biruitor, la iarba furnicilor,
Voi exclama, îndurerat, înduioșător.

Plângi după tată

Din partea de est
Se ridicau vânturi violente
Cu tunete și șerpi cu clopoței,
Cu rugăciuni și cu cele aprinse;
A căzut, a căzut o stea din cer
Toate la mormântul tatălui...
Zdrobește-te, Thunder Arrow,
O altă mamă și mamă-brânză pământ!
Te-ai prăbușit, mamă pământ,
Asta pe toate cele patru laturi!
Ascunde, da, tabla sicriului,
Deschide-ți giulgiile albe?
Căderea și mâinile albe
Din zel din inimă.
Deschide-ți buzele, buze de zahăr!
Întoarce-te, da, dragul meu tată
Migrator tu, dar un șoim clar,
Zburați departe și pe marea albastră,
Pe marea albastră, da Khvalynskoe,
Spăla-l, dragul meu tată,
Rugina de la o față albă;
Vino la tine, tată,
Pe cont propriu și pe un turn înalt,
Totul este sub piele și sub fereastră,
Ascultă, dragă tată,
Vai de cântecele noastre amare.

Plânge mamă pentru copil

Îți spui la revedere, copilul meu s-a născut,
Cu un bun constructor de conace,
Tu ești iubita ta somnoroasă Gorenka,
Cu acești prieteni drăguți
Cu această îndrăzneală ești grozav!
Iertați-mă, dragi rude pline de compasiune,
Iartă-mă, la revedere, rasă nobilă!
Co. față albă aplica,
La buzele de zahăr irilaga-ko! ..
Iartă-mă, tko, câmpurile de cereale,
Voi, rakoiști din pajişti!
Ultima zi trece seara,
Soarele roșu se mișcă spre vest,
Totul se pierde în spatele unui nor care merge,
Copilul meu merge la pista de pradă!,.
Cumva pentru mine, goryushechka,
Va trăi fără tine?
Toate vânturile vor sufla
Toți oamenii vor fi logodiți
Lasă-mă să fiu păzit!
Snemozhne puțin pentru mine, goryushechka,
Mergi pe pământ umed
Dintr-o durere atât de mare”
Din tristețe, din durere!
Unde să mă grăbesc?
Ali în pădurile întunecate -
În pădurile întunecate - mă voi pierde,
Mă clătin în pădure!
Și este imposibil pentru un tânăr
Merge pe teren umed
Uită-te la soarele roșu!
Te-ai răcit, asistentă,
Fără îngheț fără înverșunare,
Refrigerată, mamă părinte
Fără viscol, fără viscol!

Soția plânge după soțul ei

Soarele roșu a căzut
Pentru munți este pentru cei înalți,
Pentru pădure este da pentru dens,
Pentru nori este da pentru mers,
Pentru stele frecvente și sub-estice!
Lasă-mă, capuleț victorios,
Cu o turmă, este cu un copil,
Mă vor părăsi, ard cu amar,
Pentru totdeauna!
Ei bine, cum să cresc - apoi orfani pentru mine - ca niște copii!
Vor fi în jurul lumii, dar vor rătăci
Pe pervaz sunt înghesuiti,
Va fi o stradă de mers, dar nu lată,
Calea este o cale, deci nu sunt rupte
Fără părintele tău, fără tată
Morile de vânt se vor ghemui pe ele,
Și oamenii sunt destul de amabili cu ei,
Ce, la urma urmei, copiii liberi sunt nepocăiți,
Nu curajoși, dar fiii cresc fără tată,
Nu au reputația de a fi roșii, fiicele mamei
Orfani făcuți prost, copii mici,
Am păcălit dorința părintească,
Au lăsat această ambulanță să moară,
Nu am închis noul vestibul cu șipci,
Nu zadvdiuli genunchii sticloși,
La poartă, da, nu am pus un privorotchichkon,
La ușile de stejar și paznici,
Nu am stat la un pat dificil,
Am o fese grea și abruptă, pliabilă,
Nu ne-am uitat în rezervă la părinte, la tată,
Cum a ieșit sufletul din sânii albi,
Ochii limpezi cu lumină albă și-au luat rămas bun;
Apropiat aici; moarte rapidă,
Ea a mers pe furiș pe răufăcător - criminalul
Este ea pe verandă și o soție tânără,
Fie că a mers pe noile holuri și o fată roșie,
Al infirmă, a mers și a traversat;
Din albastrul mării, totul era foame,
Din numărul câmpului era frig,
Nu bati la usi de stejar,
La fereastră, până la urmă, moartea nu a fost dată,
Ea s-a apropiat încet
Și o cioară neagră a zburat pe fereastră...

Uită-te la asta, draga mea
Pe mine și pe cei învingători!
Nici un mesteacăn nu se zguduie,
Nu creț cret
Cum se clătinește
A ta este o soție tânără.
Am venit, goryusha-amar,
Spre mormântul iubirii
Spune-ți întorsătura.
Oh, nu, oh, Dumnezeule
A trăi ofensiv în orfanitate;
În văduvie amară de durere!...

Plânsul unei bătrâne pentru un bătrân

Pe cine speri, draga mea?
Și pe cine te-ai bazat?
Mă lași, durere amară,
Fără căldură, cuibul tău!...
Nu de la cineva durere amară.
Nu am un cuvânt dulce
Nu, am un cuvânt de bun venit.
Nu am, durere amară,
Nici clan, nici trib,
Nici un adăpător pentru mine, nici un susținător de familie...
Rămân, durere amară,
Sunt bătrân, bătrână,
Singur, singur.
Să lucrezi pentru mine - nu există nicio oportunitate.
Nu - atunci am un trib fel;
nu am cu cine sa ma gandesc,
Nimeni să-mi spună un cuvânt:
Nu am o iubită.

După bocete s-a aranjat un ospăţ. Sunt și sărbători funerare populare, în cadrul cărora întreg neamul își amintește. În vremurile moderne, oamenii săvârșesc o astfel de sărbătoare în Radunița sau Ziua Mare (Paștele). Cântecele, felurile de mâncare și bocetele aduc bucurie sufletelor morților și pentru aceasta îi inspiră pe cei vii cu un gând sau un sfat util.