De ce pentru unele femei cel mai important lucru în viață este familia și copiii, iar pentru altele - independența și succesul? De ce unii dintre ei sunt extrovertiți, concentrându-se pe cariera lor, logici și precisi în detalii, în timp ce alții devin de bunăvoie introvertiți să stea acasă? Cu cât o femeie este mai diversă în manifestările ei, - notează dr. Bohlen, - cu atât apar mai multe zeițe prin ea. Provocarea este să decideți cum fie intensificați aceste manifestări, fie combateți-le dacă nu vă plac.

Cartea „Zeițe în fiecare femeie. Noua psihologie a femeilor. Arhetipurile zeițelor ”vă vor ajuta în acest sens. Fiecare femeie se recunoaște într-una sau mai multe zeițe grecești... și nimeni nu se va judeca. Cartea te va echipa cu imagini puternice pe care le poți folosi eficient pentru a te înțelege și a te schimba. Deși această carte oferă informații utile pentru psihoterapeuți, este scrisă pentru fiecare cititor care dorește să înțeleagă mai bine acele femei care sunt cele mai apropiate de cititor, iubite, dar rămân totuși un mister. În sfârșit, această carte este destinată femeilor înseși, cărora le va ajuta să descopere zeițele ascunse.

Introducere. ZEIA ESTE IN FIECARE DINTRE NOI!

Fiecare femeie joacă un rol principal în povestea propriei vieți. În calitate de medic psihiatru, am ascultat sute de povești personale și mi-am dat seama că fiecare dintre ele are o dimensiune mitologică. Unele femei apelează la un psihiatru atunci când se simt complet demoralizate și „depășite”, altele când își dau seama că au devenit ostatice ai unor circumstanțe care trebuie analizate și schimbate.

În orice caz, mi se pare că femeile cer ajutorul unui psihoterapeut pentru a

învață să fii personajele principale, personaje principale din istoria vieții tale.

Pentru a face acest lucru, ei trebuie să ia decizii conștiente care le vor modela viața. Înainte, femeile nici măcar nu erau conștiente de influența puternică pe care stereotipurile culturale o aveau asupra lor; într-un mod similar, ei nu sunt acum, de obicei, conștienți de ce forțe puternice se ascund în sine - forțe care le pot determina acțiunile și sentimentele. Tocmai acestor forțe, reprezentate sub înfățișarea zeițelor grecești antice, îmi dedic cartea.

Aceste scheme interne puternice, sau

arhetipuri,

explicați principalele diferențe dintre femei. Unii, de exemplu, pentru a se simți ca o persoană de succes, au nevoie de monogamie, de instituția căsătoriei și de copii - astfel de femei suferă, dar îndură dacă nu pot atinge acest obiectiv. Rolurile tradiționale sunt de cea mai mare importanță pentru ei. Sunt izbitor de diferite de alte tipuri de femei, care își prețuiesc independența mai presus de orice, pentru că sunt concentrate pe ceea ce este important pentru ele personal. Al treilea tip nu este mai puțin ciudat - femeile care sunt atrase de tensiunea sentimentelor și experiențe noi, din cauza cărora intră în relații personale mereu noi sau se grăbesc de la un tip de creativitate la altul. În fine, un alt tip de femeie preferă singurătatea; spiritualitatea este de cea mai mare importanță pentru ei. Faptul că pentru o femeie realizarea, pentru alta, poate părea un nonsens complet - totul este determinat de arhetipul căruia zeița predomină în ea.

Mai mult, în fiecare femeie se înțeleg

mai multe

zeite. Cu cât caracterul ei este mai complex, cu atât este mai probabil ca diferite zeițe să se manifeste activ în ea - iar ceea ce este semnificativ pentru una dintre ele este lipsit de sens pentru restul...

Cunoașterea arhetipurilor zeițelor ajută femeile să se înțeleagă pe sine și relațiile lor cu bărbații și alte femei, cu părinții, iubiții și copiii. În plus, aceste arhetipuri divine le permit femeilor să-și înțeleagă propriile motive (mai ales când vine vorba de dependențe copleșitoare), frustrări și surse de mulțumire.

O dublă privire asupra psihologiei feminine

Am devenit psihanalistă jungiană cam în același timp în care am trecut la poziția de feminism. După ce mi-am terminat studiile postuniversitare în 1966, mi-am terminat studiile la Institutul C. Jung din San Francisco și mi-am luat diploma în psihanalist în 1976. În această perioadă, ideile mele despre psihologia feminină s-au adâncit constant, iar perspectivele feministe au fost combinate cu psihologia arhetipurilor a lui Jung.

Lucrând fie pe baza psihanalizei jungiane, fie a psihiatriei centrate pe femeie, părea că construiesc o punte între două lumi. Colegilor mei jungieni nu prea le păsa de ceea ce se întâmplă în viața politică și socială. Majoritatea dintre ei păreau doar puțin conștienți de importanța ca femeile să lupte pentru drepturile lor. Cât despre prietenele mele feministe din domeniul psihiatric, dacă m-au considerat un psihanalist jungian, probabil că au văzut în asta fie interesul meu personal ezoteric și mistic, fie doar un fel de specializare suplimentară, care, deși merită respect, nu are atitudini față de problemele femeilor. Eu, zvârlită între una și alta, am înțeles în cele din urmă ce profunzimi poate deschide fuziunea a două abordări - jungiană și feministă. Ele sunt combinate într-un fel de „viziune binoculară” a psihologiei feminine.

Abordarea jungiană m-a făcut să realizez că femeile sunt supuse unor forțe interioare puternice -

arhetipuri,

care poate fi personificată cu imagini ale zeițelor grecești antice. La rândul său, abordarea feministă m-a ajutat să înțeleg că forțele externe, sau

stereotipuri

Rolurile pe care societatea le așteaptă de la femei le sunt impuse de șabloanele unor zeițe și suprimându-le pe altele. Drept urmare, am început să văd că fiecare femeie se află undeva la mijloc: motivele ei interioare sunt determinate de arhetipurile zeițelor, iar acțiunile ei exterioare sunt determinate de stereotipuri culturale.

De îndată ce o femeie devine conștientă de astfel de influențe, această cunoaștere devine putere. „zeițele” sunt forțe puternice invizibile care modelează comportamentul și sentimentele. Cunoașterea „zeițelor” din fiecare dintre noi este noi teritorii ale conștiinței care se deschid pentru o femeie. Când înțelege ce „zeițe” se manifestă în ea ca forțe interne dominante, există și o înțelegere a ei însăși, puterea anumitor instincte, conștientizarea priorităților și abilităților ei, capacitatea de a găsi sens personal în acele decizii la care alții. oamenii pot rămâne indiferenți.

Schemele zeiței afectează și relațiile cu bărbații. Ele ajută la explicarea anumitor dificultăți în relații și a mecanismului de atracție, pe care femeile de un tip sau altul îl au pentru anumiți bărbați. Preferă ei bărbații puternici și de succes? Nedescris și creativ? Infantil? Ce fel de „zeiță” împinge invizibil o femeie la un anumit tip de bărbat? Astfel de scheme determină alegerea ei și stabilitatea relației.

Miturile ca epifanii

Pentru prima dată, am observat o legătură importantă între schemele mitologice și psihologia feminină datorită cărții psihanalistului jungian Erich Neumann, Cupidon și psihic. Neumann a folosit mitologia ca o modalitate de a descrie psihologia feminină. Această combinație de mit și comentariu psihologic mi s-a părut un instrument extrem de puternic.

De exemplu, în mitul antic grecesc al lui Cupidon și Psyche, primul test al lui Psyche a fost sarcina de a sorta un munte imens de semințe și de a răspândi boabele de fiecare tip în grămezi separate. Prima ei reacție la această sarcină (ca și, într-adevăr, la următoarele trei) a fost disperarea. Am observat că acest mit se potrivește bine unui număr dintre pacienții mei care s-au confruntat cu o varietate de probleme care trebuiau abordate. Una era o absolventă de universitate blocată în cel mai greu tezași nu știa să organizeze materialul de lucru. O alta este o tânără mamă deprimată care trebuia să înțeleagă unde se duce timpul prețios, să prioritizeze și să găsească o modalitate de a-și continua studiile de pictură. Fiecare femeie, ca și Psyche, a trebuit să facă mai mult decât și-a imaginat că ar putea - totuși, aceste obstacole au apărut

la alegerea ei.

Pentru ambii pacienți, mitul, reflectând propria lor situație, a devenit o sursă de curaj, a oferit perspective asupra modului de a răspunde noilor cerințe ale vieții și a dat sens luptei viitoare.

Când o femeie simte că există o dimensiune mitologică în oricare dintre ocupațiile ei, înțelegerea acestui lucru atinge în ea cele mai profunde centre ale creativității. Miturile evocă sentimente și imaginații, deoarece se raportează la poveștile care fac parte din moștenirea comună a umanității. Mituri grecești antice - precum și toate celelalte povesti cu zaneși miturile cunoscute oamenilor de mii de ani - rămân moderne și semnificative individual, deoarece conțin adevăruri despre experiențe care sunt aceleași pentru toți.

Interpretarea miturilor poate aduce o perspectivă intelectuală și intuitivă. Miturile sunt ca visele, care sunt amintite chiar dacă sunt de neînțeles. Acest lucru se explică prin faptul că miturile, ca și visele, sunt pline de simboluri. Potrivit mitologului Joseph Campbell, „un vis este un mit personal, iar un mit este un vis impersonal”. Deloc surprinzător, miturile ne par invariabil vag familiare!

Odată cu interpretarea corectă a unui vis, o persoană își dă seama de o perspectivă instantanee - circumstanțele cu care este asociat visul devin imediat clare. O persoană le înțelege în mod intuitiv sensul și păstrează această înțelegere.

Capitolul 1. ZEITELE CA IMAGINI INTERNE

Într-o zi, prietena mea Ann a văzut în spital o fetiță slabă - un copil „cianotic” cu o malformație cardiacă congenitală. Luând fata în brațe, Anne s-a uitat în fața ei și a experimentat brusc un șoc emoțional atât de puternic încât a fost o durere în piept. În acel moment, între ea și copil a apărut o legătură invizibilă. În efortul de a menține această legătură, Anne a început să o viziteze în mod regulat pe fată. Și deși atunci a trăit doar câteva luni - nu a suferit o intervenție chirurgicală pe inimă deschisă - întâlnirea lor a făcut o impresie profundă pe Ann și i-a trezit în suflet niște imagini profund ascunse și pline de sentimente cele mai lăuntrice.

În 1966, psihiatrul și scriitorul Anthony Stevens a investigat sentimentele reciproce de afecțiune care s-au dezvoltat între bone și bebelușii orfani. A descoperit ceva asemănător experienței lui Ann, legătura specială a copilului cu una dintre bone – o atracție reciprocă bruscă, o izbucnire neașteptată de dragoste.

Observațiile lui Stevens contrazic teoria „iubirii egoiste”, conform căreia legătura dintre mamă și copil se formează treptat, prin hrănire și îngrijire. Stevens a descoperit că în cel puțin unul din trei cazuri, copilul s-a atașat de o dădacă care nu avusese grijă de el anterior. Dădaca a făcut reciproc reciprocitate inevitabil și a început să aibă grijă de bebelușul „ales”. Copilul, dacă „sa” dădacă era în apropiere, adesea refuza pur și simplu grijile altei bone.

Unele mame încep să simtă afecțiune pentru copilul lor imediat după naștere. Când își țin în mâini prețiosul lor copil neajutorat, căruia tocmai i-au dat viață, dragostea și tandrețea profundă au revărsat literalmente din ei. Spunem că datorită copilului în astfel de femei se trezește

Arhetipul mamei.

La alte femei, dragostea maternă se trezește treptat și se intensifică pe parcursul a mai multor luni, ajungând la deplinătate în cele opt sau nouă luni de viață ale copilului.

Dacă nașterea unui copil nu se trezește la o femeie

arhetipul mamei,

ea realizează că este lipsită de sentimentele inerente altor mame. Copilul ei simte lipsa unei legături vitale și nu încetează să poarte pofta de ea (uneori, așa cum s-a întâmplat în orfelinatul grec ales de Stevens pentru cercetare, schema arhetipală a relației mamă-copil apare chiar dacă femeia nu este biologicul copilului. mamă). Dorul de relații eșuate poate persista până la vârsta adultă. O femeie în vârstă de cincizeci de ani din grupul meu de femei a plâns în timp ce vorbea despre moartea mamei sale. A plâns pentru că a simțit: acum că mama ei nu mai este acolo, această legătură atât de dorită nu va apărea niciodată în viața ei.

Zeițele ca arhetipuri

Cei mai mulți dintre noi au auzit de zeii olimpici cel puțin la școală și le-am văzut statuile sau imaginile. Romanii s-au închinat la aceleași zeități ca și grecii, dar le-au numit nume latine. Potrivit miturilor, locuitorii Olimpului erau foarte asemănători cu oamenii în ceea ce privește comportamentul, reacțiile emoționale și aspectul lor. Imaginile zeilor olimpieni întruchipează modelele arhetipale de comportament care sunt prezente în inconștientul nostru colectiv comun. De aceea sunt aproape de noi.

Cei mai faimoși sunt doisprezece olimpieni: șase zei - Zeus, Poseidon, Hermes, Apollo, Ares, Hephaestus și șase zeițe - Demetra, Hera, Artemis, Atena, Afrodita și Hestia. Ulterior, scaunul Hestia, zeița vatră, în această ierarhie era ocupată de zeul vinului Dionysos. Astfel, echilibrul a fost tulburat - erau mai mulți zei decât zeițe. Arhetipurile pe care le descriu sunt șase zeițe olimpice - Hestia, Demetra, Hera, Artemis, Atena, Afrodita și, pe lângă ele, Persefona, al cărei mit este inseparabil de mitul lui Demeter.

Am clasificat aceste zeițe după cum urmează:

zeițe fecioare, zeițe vulnerabile

zeiță alchimică.

zeițe fecioare

s-a remarcat ca un grup separat din nou Grecia antică... Celelalte două grupuri sunt definite de mine. Fiecare dintre categoriile luate în considerare este caracterizată de o percepție specială a lumii, precum și de roluri și motivații preferate. Zeițele diferă în ceea ce privește atașamentele lor și modul în care se relaționează cu ceilalți. Pentru ca o femeie să iubească profund, să lucreze cu bucurie, să fie sexy și să trăiască creativ, toate zeițele mai sus numite trebuie să fie exprimate în viața ei, fiecare la timpul său.

Primul grup descris aici include zeițele fecioare: Artemis, Atena și Hestia.

Arbore genealogic

Pentru a înțelege mai bine esența fiecăreia dintre zeițe și relația lor cu alte zeități, ar trebui mai întâi să le considerați într-un context mitologic. Hesiod ne oferă această oportunitate. „Teogonia”, lucrarea sa principală, conține informații despre originea zeilor și „arborele lor genealogic”.

La început, conform lui Hesiod, a existat Haos. Apoi au apărut Gaia (Pământul), Tartarul posomorât (adâncimile incomensurabile ale lumii interlope) și Eros (Iubirea).

Puternicul și fertil Gaia-Pământ a dat naștere fiului lui Uranus - cerul albastru fără margini. Apoi s-a căsătorit cu Uranus și a dat naștere celor doisprezece titani - forțe naturale primitive care erau venerate în Grecia antică. Conform genealogiei hesiodice a zeilor, titanii au fost prima dinastie supremă, strămoșii zeilor olimpici.

Uranus, prima figură patriarhală sau paternă din mitologia greacă, își ura copiii născuți din Gaia și nu le-a permis să-și părăsească pântecele, condamnând-o astfel pe Gaia la chinuri teribile. Ea a cerut Titanilor să o ajute. Dar niciunul dintre ei, cu excepția celui mai tânăr, Kronos (pentru romani – Saturn), nu a îndrăznit să intervină. El a răspuns la cererea de ajutor a Gaiei și, înarmat cu secera pe care o primise de la ea, a început să-l aștepte pe Uranus în ambuscadă.

Când Uranus a venit la Gaia și s-a culcat cu ea, Kronos a luat o seceră, a tăiat organele genitale tatălui său și le-a aruncat în mare. După aceea, Kronos a devenit cel mai puternic dintre zei. Împreună cu Titanii, el a condus universul. Au dat naștere multor zei noi. Unele dintre ele reprezentau râuri, vânturi, curcubee. Alții erau monștri ai răului și ai pericolului.

Istorie și mitologie

Mitologia dedicată zeilor și zeițelor grecești pe care le descriem este o reflectare a evenimentelor istorice. Aceasta este o mitologie patriarhală care exaltă pe Zeus și pe eroi. Se bazează pe ciocnirea oamenilor care mărturiseau credința în maternitate, cu invadatorii care venerau zei războinici și creau pe baza masculin culte religioase.

Maria Jimbutas, profesor la Universitatea din California, Los Angeles, și specialist în mitologie europeană, scrie despre așa-numita „Vechea Europă” – prima civilizație europeană. Potrivit oamenilor de știință, cultura Vechii Europe s-a format cu cel puțin cinci (și posibil douăzeci și cinci) de mii de ani înainte de apariția religiilor patriarhale. Această cultură matriarhală, sedentară și pașnică a fost asociată cu pământul, marea și cultul Marii Zeițe. Informațiile culese puțin câte puțin în timpul săpăturilor arheologice arată că societatea Vechii Europe nu cunoștea proprietatea și stratificarea socială, în ea domnea egalitatea. Vechea Europă a fost distrusă de o invazie a triburilor indo-europene semi-nomade, organizate ierarhic, din nord și est.

Invadatorii erau oameni militanti de moravuri patriarhale, indiferenti fata de arta. Ei au tratat cu dispreț populația indigenă mai dezvoltată cultural, înrobită de ei, profesând cultul Marii Zeițe, cunoscută sub multe nume - de exemplu, Astarta, Ishtar, Inanna, Nut, Isis.

Ea a fost adorată ca un principiu feminin dătător de viață, profund legat de natură și fertilitate, responsabil atât pentru manifestările creative, cât și pentru cele distructive ale puterii vieții. Șarpele, porumbelul, copacul și luna sunt simboluri sacre ale Marii Zeițe. Potrivit istoricului mitologic Robert Graves, înainte de apariția religiilor patriarhale, Marea Zeiță se credea a fi nemuritoare, imuabilă și atotputernică. Și-a luat iubiți nu pentru ca copiii ei să aibă un tată, ci doar pentru propria ei plăcere. Nu existau zei masculini. În contextul unui cult religios, nu exista așa ceva ca paternitatea.

Marea Zeiță a fost răsturnată de pe tron ​​în cursul unor valuri succesive de invazii indo-europene. Cercetători de renume datează debutul acestor valuri între 4500 și 2400. î.Hr e. Zeițele nu au dispărut cu totul, ci au intrat în cultele invadatorilor în roluri secundare.

Zeițe și arhetipuri istorice

Marea Zeiță a fost adorată ca Creatoare și Distrugătoare responsabilă pentru fertilitate și cataclisme. Marea Zeiță există încă ca un arhetip în inconștientul colectiv. Am simțit adesea prezența înfricoșătoarei Mari Zeițe în părinții mei. După ce a născut, una dintre pacientele mele s-a identificat cu Marea Zeiță în aspectul ei înfricoșător. Tânăra mamă a suferit de psihoză la scurt timp după nașterea copilului. Această femeie era într-o stare de depresie, a văzut halucinații și s-a învinuit că a înghițit lumea. Se plimba prin secția spitalului, mizerabilă și jalnică.

Când m-am întors către ea, ea mi-a spus că „a mâncat cu lăcomie și a distrus lumea”. În timpul sarcinii, s-a identificat cu Marea Zeiță în aspectul ei pozitiv al Creatorului, dar după ce a născut, a simțit că are puterea de a distruge tot ce a fost creat de ea și a făcut-o. Convingerea ei emoțională era atât de mare încât a ignorat dovezile că lumea încă mai exista de parcă nimic nu s-ar fi întâmplat.

Acest arhetip este relevant și în aspectul său pozitiv. De exemplu, imaginea Marii Zeițe ca forță dătătoare de viață ia în stăpânire o persoană care este convinsă că viața lui depinde de menținerea unei legături cu o anumită femeie care este asociată cu Marea Zeiță. Aceasta este o manie destul de comună. Uneori vedem că pierderea unei astfel de conexiuni este atât de devastatoare încât determină o persoană să se sinucidă.

Arhetipul Marii Zeițe este inerent puterii pe care Marea Zeiță o deținea în momentul în care era de fapt adorată. Și, prin urmare, dintre toate arhetipurile, acesta este cel care este capabil să exercite cel mai puternic efect. Acest arhetip este capabil să provoace temeri iraționale și să distorsioneze ideile despre realitate. Zeițele grecești nu erau la fel de puternice ca Marea Zeiță. Sunt mai specializati. Fiecare dintre ei avea propria sferă de influență, iar puterile lor au anumite limite. În sufletele femeilor, zeițele grecești nu sunt, de asemenea, la fel de puternice ca Marea Zeiță; capacitatea lor de a suprima și a distorsiona emoțional percepția asupra realității înconjurătoare este mult mai slabă.

Dintre cele șapte zeițe grecești care reprezintă principalele și cele mai comune modele arhetipale ale comportamentului feminin, cele mai influente sunt Afrodita, Demetra și Hera. Ele sunt mult mai strâns asociate cu Marea Zeiță decât celelalte patru zeițe. Afrodita este o versiune slăbită a Marii Zeițe în ipostaza ei a zeiței fertilității. Demeter este o copie în miniatură a Marii Zeițe ca mamă. Hera este doar un ecou al Marii Zeițe ca Suverană a Cerului. Totuși, așa cum vom vedea în capitolele următoare, deși fiecare dintre ele este „mai mică” decât Marea Zeiță, împreună reprezintă acele forțe din sufletul unei femei care devin irezistibile atunci când li se cere să le facă dreptate.

Jin Shinoda Bohlen - ZEITĂ ÎN FIECARE FEMEIE

NOUA PSIHOLOGIE A FEMEII. ARHETIPURI ZEITĂ

Mai multe zeițe coexistă în fiecare femeie. Cu cât caracterul ei este mai complex, cu atât este mai probabil ca diferite zeițe să se manifeste activ în ea - iar ceea ce este semnificativ pentru una dintre ele este lipsit de sens pentru restul... Cunoașterea arhetipurilor zeițelor ajută femeile să se înțeleagă pe sine și relațiile lor cu bărbați și alte femei, cu părinți, iubiți și copii. În plus, aceste arhetipuri divine le permit femeilor să-și înțeleagă propriile motive (mai ales când vine vorba de dependențe copleșitoare), frustrări și surse de mulțumire.
În această carte, voi descrie arhetipurile care lucrează în sufletul femeilor. Ele sunt personificate în imaginile zeițelor grecești. De exemplu, Demeter, zeița maternității, este întruchiparea arhetipului mamei. Alte zeițe: Persefona - fiică, Hera - soție, Afrodita - iubită, Artemis - soră și rivală, Atena - strateg, Hestia - păstrătoarea vetrei. În realitate, arhetipurile nu au nume, iar imaginile zeițelor sunt utile doar atunci când corespund senzațiilor și sentimentelor feminine.

Conceptul de arhetipuri a fost dezvoltat de Carl Gustav Jung. El le-a văzut ca scheme figurative (modele, modele) ale comportamentului instinctiv conținute în inconștientul colectiv. Aceste tipare nu sunt individuale, ele condiționează mai mult sau mai puțin similar reacțiile multor oameni.

Toate miturile și basmele sunt arhetipale. Multe imagini și intrigi de vise sunt, de asemenea, arhetipale. Prezența modelelor arhetipale umane comune de comportament explică asemănarea mitologiilor diverselor culturi.

Zeițele ca arhetipuri

Cei mai mulți dintre noi au auzit de zeii olimpici cel puțin la școală și le-am văzut statuile sau imaginile. Romanii s-au închinat la aceleași zeități ca și grecii, dar le-au numit nume latine. Potrivit miturilor, locuitorii Olimpului erau foarte asemănători cu oamenii în ceea ce privește comportamentul, reacțiile emoționale și aspectul lor. Imaginile zeilor olimpieni întruchipează modelele arhetipale de comportament care sunt prezente în inconștientul nostru colectiv comun. De aceea sunt aproape de noi.

Cei mai faimoși sunt doisprezece olimpieni: șase zei - Zeus, Poseidon, Hermes, Apollo, Ares, Hephaestus și șase zeițe - Demetra, Hera, Artemis, Atena, Afrodita și Hestia. Ulterior, locul Hestia, zeița vetrei, în această ierarhie a fost luat de zeul vinului Dionysos. Astfel, echilibrul a fost tulburat - erau mai mulți zei decât zeițe. Arhetipurile pe care le descriu sunt șase zeițe olimpice - Hestia, Demetra, Hera, Artemis, Atena, Afrodita și, pe lângă ele, Persefona, al cărei mit este inseparabil de mitul lui Demeter.

Am clasificat aceste zeițe astfel: zeițe fecioare, zeițe vulnerabile și zeițe alchimice.

Zeițele fecioare s-au remarcat ca un grup separat în Grecia antică. Celelalte două grupuri sunt definite de mine. Fiecare dintre categoriile luate în considerare este caracterizată de o percepție specială a lumii, precum și de roluri și motivații preferate. Zeițele diferă în ceea ce privește atașamentele lor și modul în care se relaționează cu ceilalți. Pentru ca o femeie să iubească profund, să lucreze cu bucurie, să fie sexy și să trăiască creativ, toate zeițele mai sus numite trebuie să fie exprimate în viața ei, fiecare la timpul său.

Primul grup descris aici include zeițele fecioare: Artemis, Atena și Hestia.

Artemis (dintre romani - Diana) - zeița vânătorii și a lunii. Domeniul lui Artemis este o sălbăticie. Ea este un trăgător și o patronă a animalelor sălbatice.

Pallas Athena (Minera)

Atena (dintre romani - Minerva) este zeița înțelepciunii și a meșteșugurilor, patrona orașului numit în cinstea ei. De asemenea, patronează numeroși eroi. Athena era de obicei înfățișată purtând armură, deoarece era cunoscută și ca un excelent strateg militar.

Hestia, zeița vetrei (Vesta printre romani), este cea mai puțin cunoscută dintre toți olimpienii. Simbolul acestei zeițe era focul care ardea în vetrele caselor și în temple.

Zeițele fecioare sunt întruchiparea independenței feminine. Spre deosebire de alte cerești, ei nu sunt predispuși la iubire. Atașamente emoționale nu le distrage atenția de la ceea ce cred ei că este important. Ei nu suferă de iubire neîmpărtășită. Ca arhetipuri, ele sunt o expresie a nevoii femeilor de independență și se concentrează pe obiective care sunt semnificative pentru ele. Artemis și Atena reprezintă intenție și gandire logicași, prin urmare, arhetipul lor este orientat spre realizare. Hestia este arhetipul introversiunii, atenția îndreptată spre profunzimile interioare, spre centrul spiritual al personalității feminine. Aceste trei arhetipuri ne extind înțelegerea despre acest lucru calitati feminine ca competenţă şi autosuficienţă. Ele sunt inerente femeilor care își urmăresc în mod activ propriile obiective.

Al doilea grup este alcătuit din zeițe vulnerabile - Hera, Demetra și Persefona. Hera (dintre romani - Juno) este zeița căsătoriei. Ea este soția lui Zeus, zeul suprem al Olimpului. Demeter (dintre romani - Ceres) - zeita fertilitatii si a agriculturii. În mituri, lui Demeter i se acordă o importanță deosebită în rolul de mamă. Persefona (dintre romani - Proserpina) este fiica lui Demeter. Grecii o numeau și Kora - „fată”.

Aceste trei zeițe reprezintă rolurile tradiționale de soție, mamă și fiică. Ca arhetipuri, ele se concentrează pe relații care oferă experiențe de totalitate și bunăstare, cu alte cuvinte, conexiune semnificativă. Ele exprimă nevoia femeilor de legături puternice și afecțiune. Aceste zeițe se adaptează celorlalți și, prin urmare, sunt vulnerabile. Ei suferă. Au fost violați, răpiți, suprimați și umiliți de zeii bărbați. Când atașamentele lor s-au prăbușit și s-au simțit insultați în sentimentele lor, au dezvoltat simptome similare cu cele ale tulburărilor mintale ale oamenilor obișnuiți. Și fiecare dintre ei își învinge în cele din urmă suferința. Poveștile lor le permit femeilor să înțeleagă natura propriilor reacții psiho-emoționale la pierderi și să găsească puterea de a face față durerii mentale.

Afrodita, zeița iubirii și a frumuseții (dintre romani – Venus) este cea mai frumoasă și irezistibilă zeiță alchimică. Ea este singura care se încadrează în a treia categorie. Ea a avut multe romane și, ca urmare, mulți urmași. Afrodita este întruchiparea atracției erotice, a senzualității, a sexualității și a dorinței unei noi vieți. Ea intră în relații amoroase alese de ea și nu se găsește niciodată în rolul unei victime. Astfel, ea îmbină autonomia zeițelor fecioare cu intimitatea zeițelor vulnerabile. Conștiința ei este atât concentrată, cât și receptivă. Afrodita permite relații care o afectează atât pe ea, cât și pe subiectul hobby-urilor ei. Arhetipul Afrodita încurajează femeile să caute mai degrabă intensitatea decât coerența în relații, să prețuiască procesul creativ și să fie deschise la schimbare și reînnoire.

Arbore genealogic

Pentru a înțelege mai bine esența fiecăreia dintre zeițe și relația lor cu alte zeități, ar trebui mai întâi să le considerați într-un context mitologic. Hesiod ne oferă această oportunitate. „Teogonia”, lucrarea sa principală, conține informații despre originea zeilor și „arborele lor genealogic”.

La început, conform lui Hesiod, a existat Haos. Apoi au apărut Gaia (Pământul), Tartarul posomorât (adâncimile incomensurabile ale lumii interlope) și Eros (Iubirea).

Puternicul și fertil Gaia-Pământ a dat naștere fiului lui Uranus - cerul albastru fără margini. Apoi s-a căsătorit cu Uranus și a dat naștere celor doisprezece titani - forțe naturale primitive care erau venerate în Grecia antică. Conform genealogiei hesiodice a zeilor, titanii au fost prima dinastie supremă, strămoșii zeilor olimpici.

Uranus, prima figură patriarhală sau paternă din mitologia greacă, își ura copiii născuți din Gaia și nu le-a permis să-și părăsească pântecele, condamnând-o astfel pe Gaia la chinuri teribile. Ea a cerut Titanilor să o ajute. Dar niciunul dintre ei, cu excepția celui mai tânăr, Kronos (pentru romani – Saturn), nu a îndrăznit să intervină. El a răspuns la cererea de ajutor a Gaiei și, înarmat cu secera pe care o primise de la ea, a început să-l aștepte pe Uranus în ambuscadă.

Când Uranus a venit la Gaia și s-a culcat cu ea, Kronos a luat o seceră, a tăiat organele genitale tatălui său și le-a aruncat în mare. După aceea, Kronos a devenit cel mai puternic dintre zei. Împreună cu Titanii, el a condus universul. Au dat naștere multor zei noi. Unele dintre ele reprezentau râuri, vânturi, curcubee. Alții erau monștri ai răului și ai pericolului.

Kronos s-a căsătorit cu sora lui, titanida Rhea. Din unirea lor s-a născut prima generație a zeilor olimpici - Hestia, Demeter, Hera, Hades, Poseidon și Zeus.

Și din nou, progenitorul patriarhal - de data aceasta deja Kronos însuși - a încercat să-și distrugă copiii. Gaia a prezis că era destinat să fie învins de propriul său fiu. A decis să nu lase să se întâmple asta și și-a înghițit toți copiii imediat după naștere, fără să afle măcar dacă este băiat sau fată. Așa că a înghițit trei fiice și doi fii.

Din nou, rămânând însărcinată, plângând soarta propriilor ei copii, Rhea s-a îndreptat către Gaia și Uranus cu o cerere să o ajute să-și salveze ultimul copil și să-l pedepsească pe Kronos. Părinții ei au sfătuit-o să se retragă în insula Creta și, când va veni timpul nașterii, să-l înșele pe Kronos dându-i o piatră înfășurată în înfășări. În grabă, Kronos a înghițit piatra, crezând că este un copil.

Copilul salvat a fost numit Zeus. Mai târziu și-a răsturnat tatăl și a început să conducă peste toți zeii și muritorii. Crescând în secret din Kronos, el l-a păcălit mai târziu să-și alunge frații și surorile înapoi și împreună cu ei a început o lungă luptă pentru putere asupra lumii, care s-a încheiat cu înfrângerea Titanilor și întemnițarea lor în abisurile întunecate ale Tartarului.

După ce i-au învins pe Titani, cei trei zei frați - Zeus, Poseidon și Hades - au împărțit universul între ei. Zeus a luat cerul, Poseidon - marea, Hades - lumea interlopă. Deși pământul și Olimpul trebuiau să fie în comun, Zeus și-a extins totuși domnia asupra lor. Trei surori - Hestia, Demeter și Hera - conform credințelor patriarhale grecești, nu aveau drepturi semnificative.

Datorită aventurilor sale amoroase, Zeus a devenit tatăl următoarei generații de zei: Artemis și Apollo (zeul soarelui) - copiii lui Zeus și Leto, Atena - fiica lui Zeus și Metis, Persefona - fiica lui Zeus și Demeter. , Hermes (mesagerul zeilor) - fiul lui Zeus și Maya, Ares (zeul războiului) și Hephaestus (zeul focului) sunt fiii soției legitime a lui Zeus, Hera. Există două versiuni ale originii Afroditei: conform uneia dintre ele, ea este fiica lui Zeus și a lui Dione, în celălalt caz, se susține că a precedat-o pe Zeus. Printr-o poveste de dragoste cu o femeie muritoare, Semele, Zeus a devenit și tatăl lui Dionysos.

Pentru a reaminti cititorului cine este cine în mitologia greacă, la sfârșitul cărții sunt scurte note biografice despre zei și zeițe, aranjate în ordine alfabetică.

Istorie și mitologie

Mitologia dedicată zeilor și zeițelor grecești pe care le descriem este o reflectare a evenimentelor istorice. Aceasta este o mitologie patriarhală care exaltă pe Zeus și pe eroi. Se bazează pe ciocnirea oamenilor care mărturiseau credința în principiul matern cu invadatorii care se închinau zeilor războinici și creau culte religioase bazate pe principiul masculin.

Maria Jimbutas, profesor la Universitatea din California, Los Angeles, și specialist în mitologie europeană, scrie despre așa-numita „Vechea Europă” – prima civilizație europeană. Potrivit oamenilor de știință, cultura Vechii Europe s-a format cu cel puțin cinci (și posibil douăzeci și cinci) de mii de ani înainte de apariția religiilor patriarhale. Această cultură matriarhală, sedentară și pașnică a fost asociată cu pământul, marea și cultul Marii Zeițe. Informațiile culese puțin câte puțin în timpul săpăturilor arheologice arată că societatea Vechii Europe nu cunoștea proprietatea și stratificarea socială, în ea domnea egalitatea. Vechea Europă a fost distrusă de o invazie a triburilor indo-europene semi-nomade, organizate ierarhic, din nord și est.

Invadatorii erau oameni militanti de moravuri patriarhale, indiferenti fata de arta. Ei au tratat cu dispreț populația indigenă mai dezvoltată cultural, înrobită de ei, profesând cultul Marii Zeițe, cunoscută sub multe nume - de exemplu, Astarta, Ishtar, Inanna, Nut, Isis.

Ea a fost adorată ca un principiu feminin dătător de viață, profund legat de natură și fertilitate, responsabil atât pentru manifestările creative, cât și pentru cele distructive ale puterii vieții. Șarpele, porumbelul, copacul și luna sunt simboluri sacre ale Marii Zeițe. Potrivit istoricului mitologic Robert Graves, înainte de apariția religiilor patriarhale, Marea Zeiță se credea a fi nemuritoare, imuabilă și atotputernică. Și-a luat iubiți nu pentru ca copiii ei să aibă un tată, ci doar pentru propria ei plăcere. Nu existau zei masculini. În contextul unui cult religios, nu exista așa ceva ca paternitatea.

Marea Zeiță a fost răsturnată de pe tron ​​în cursul unor valuri succesive de invazii indo-europene. Cercetători de renume datează debutul acestor valuri între 4500 și 2400. î.Hr. Zeițele nu au dispărut cu totul, ci au intrat în cultele invadatorilor în roluri secundare.

Invadatorii și-au impus cultura patriarhală și cultul lor religios militant asupra populației cucerite. Marea Zeiță, în diferitele ei întrupări, a început să joace rolul subordonat al soției zeilor care erau adorați de cuceritori. Puterile care au aparținut inițial divinității feminine au fost înstrăinate și transferate zeității masculine. Pentru prima dată, tema violului a apărut în mituri; Au apărut mituri în care eroii bărbați ucideau șerpi - un simbol al Marii Zeițe. Atributele Marii Zeițe au fost împărtășite între multe zeițe. Mitologul Jane Harrison notează că Marea Zeiță, ca într-o oglindă spartă, a fost reflectată în multe zeițe mai mici: Hera a primit ritul căsătoriei sacre, Demeter - misterele, Atena - șarpele, Afrodita - porumbelul, Artemis - funcția a stăpânei sălbăticiei.

Zeița Afrodita

Potrivit lui Merlin Stone, autorul cărții When God Was a Woman, răsturnarea finală a Marii Zeițe a venit mai târziu, odată cu apariția iudaismului, creștinismului și islamului. Zeitatea masculină a preluat poziția dominantă. Zeițele feminine s-au retras treptat în fundal; femeile din societate au urmat exemplul. Stone notează: „Suntem surprinși să descoperim în ce măsură suprimarea ritualurilor femeilor a fost de fapt o suprimare a drepturilor femeilor”.

Zeițe și arhetipuri istorice

Marea Zeiță a fost adorată ca Creatoare și Distrugătoare responsabilă pentru fertilitate și cataclisme. Marea Zeiță există încă ca un arhetip în inconștientul colectiv. Am simțit adesea prezența înfricoșătoarei Mari Zeițe în părinții mei. După ce a născut, una dintre pacientele mele s-a identificat cu Marea Zeiță în aspectul ei înfricoșător. Tânăra mamă a suferit de psihoză la scurt timp după nașterea copilului. Această femeie era într-o stare de depresie, a văzut halucinații și s-a învinuit că a înghițit lumea. Se plimba prin secția spitalului, mizerabilă și jalnică.

Când m-am întors către ea, ea mi-a spus că „a mâncat cu lăcomie și a distrus lumea”. În timpul sarcinii, s-a identificat cu Marea Zeiță în aspectul ei pozitiv al Creatorului, dar după ce a născut, a simțit că are puterea de a distruge tot ce a fost creat de ea și a făcut-o. Convingerea ei emoțională era atât de mare încât a ignorat dovezile că lumea încă mai exista de parcă nimic nu s-ar fi întâmplat.

Acest arhetip este relevant și în aspectul său pozitiv. De exemplu, imaginea Marii Zeițe ca forță dătătoare de viață ia în stăpânire o persoană care este convinsă că viața lui depinde de menținerea unei legături cu o anumită femeie care este asociată cu Marea Zeiță. Aceasta este o manie destul de comună. Uneori vedem că pierderea unei astfel de conexiuni este atât de devastatoare încât determină o persoană să se sinucidă.

Arhetipul Marii Zeițe este inerent puterii pe care Marea Zeiță o deținea în momentul în care era de fapt adorată. Și, prin urmare, dintre toate arhetipurile, acesta este cel care este capabil să exercite cel mai puternic efect. Acest arhetip este capabil să provoace temeri iraționale și să distorsioneze ideile despre realitate. Zeițele grecești nu erau la fel de puternice ca Marea Zeiță. Sunt mai specializati. Fiecare dintre ei avea propria sferă de influență, iar puterile lor au anumite limite. În sufletele femeilor, zeițele grecești nu sunt, de asemenea, la fel de puternice ca Marea Zeiță; capacitatea lor de a suprima și a distorsiona emoțional percepția asupra realității înconjurătoare este mult mai slabă.

Dintre cele șapte zeițe grecești care reprezintă principalele și cele mai comune modele arhetipale ale comportamentului feminin, cele mai influente sunt Afrodita, Demetra și Hera. Ele sunt mult mai strâns asociate cu Marea Zeiță decât celelalte patru zeițe. Afrodita este o versiune slăbită a Marii Zeițe în ipostaza ei a zeiței fertilității. Demeter este o copie în miniatură a Marii Zeițe ca mamă. Hera este doar un ecou al Marii Zeițe ca Suverană a Cerului. Totuși, așa cum vom vedea în capitolele următoare, deși fiecare dintre ele este „mai mică” decât Marea Zeiță, împreună reprezintă acele forțe din sufletul unei femei care devin irezistibile atunci când li se cere să le facă dreptate.

Femeile care sunt afectate de oricare dintre aceste trei zeițe trebuie să învețe să reziste, deoarece respectarea orbească a comenzilor Afroditei, Demeterei sau Herei le poate afecta negativ viața. La fel ca și zeițele Greciei Antice, arhetipurile lor nu servesc intereselor și relațiilor femeilor muritoare. Arhetipurile există în afara timpului, nu le pasă de viața unei femei sau de nevoile ei.

Trei dintre cele patru arhetipuri rămase - Artemis, Atena și Persefona - sunt zeițe fiice. Ei sunt încă o generație îndepărtată de Marea Zeiță. În consecință, ca arhetipuri, ele nu au aceeași putere de absorbție ca Afrodita, Demetra și Hera și afectează în principal trăsăturile de caracter.

Hestia, cea mai veche, cea mai înțeleaptă și cea mai venerată zeiță dintre toate, a evitat puterea în întregime. Ea reprezintă dimensiunea spirituală a vieții care ar trebui să fie onorată de fiecare femeie.

Zeițe grecești și femei moderne

Zeițele grecești sunt imagini feminine care au trăit în imaginația umană de peste trei milenii. Ele personifică aspirațiile femeilor, ele întruchipează modele de comportament care istoric nu au fost permise femeilor.

Zeițele grecești sunt frumoase și puternice. Ei își urmează exclusiv propriile motive, neștiind dictatele circumstanțelor externe. Susțin în această carte că, ca arhetipuri, ele sunt capabile să determine atât calitatea, cât și direcția vieții unei femei.

Aceste zeițe sunt diferite una de cealaltă. Fiecare dintre ele are propriile sale proprietăți pozitive și potențiale negative. Mitologia arată ce este important pentru ei, iar într-o formă metaforică ne vorbește despre posibilitățile femeilor ca ei.

De asemenea, am ajuns la ideea că zeițele grecești ale Olimpului, fiecare dintre ele unică, iar unele chiar ostile între ele, reprezintă o metaforă pentru diversitatea interioară și conflictele interne ale unei femei, manifestându-și astfel complexitatea și versatilitatea. Toate zeițele sunt potențial prezente în fiecare femeie. Când mai multe zeițe luptă pentru dominația asupra unei femei, ea trebuie să decidă singură care aspecte ale esenței ei și la ce oră vor fi dominante, altfel se va grăbi de la o extremă la alta.

Zeițele grecești, ca și noi, trăiau într-o societate patriarhală. Zeii masculini au domnit peste pământ, cer, ocean și lumea interlopă. Fiecare zeiță s-a adaptat la această stare de lucruri în felul său - unii prin despărțirea de oameni, alții prin alăturarea oamenilor, alții prin retragerea în sine. Zeițele care apreciau relațiile patriarhale erau vulnerabile și relativ slabe în comparație cu zeii masculini care dominau comunitatea și le puteau nega dorințele lor. Astfel, zeițele grecești întruchipează modelele de viață ale femeilor în cultura patriarhală.

O EROINĂ ÎN FIECARE FEMEIE

Fiecare femeie are o potențială eroină. Ea reprezintă o femeie lider în povestea ei de viață, într-o călătorie care începe de la nașterea ei și continuă de-a lungul vieții. Mergând pe propriul ei drum unic, ea se va confrunta, fără îndoială, cu suferința; te simți singur, vulnerabil, indecis și constrâns. Ea poate, de asemenea, să găsească sens în viața ei, să-și dezvolte caracterul, să experimenteze dragostea și admirația și să învețe înțelepciunea.

Ea este modelată de deciziile ei prin capacitatea ei de credință și iubire, prin dorința de a învăța din experiențele ei și de a-și lua angajamente. Dacă, atunci când apar dificultăți, ea evaluează ce se poate face, decide ce va face și se comportă în funcție de valorile și sentimentele ei, atunci ea acționează ca protagonista mitului ei personal.

Deși viața este plină de circumstanțe dincolo de controlul nostru, există întotdeauna momente de luare a deciziilor, puncte nodale care determină evenimente ulterioare sau schimbă caracterul uman. Ca eroină a călătoriei sale eroice, o femeie trebuie să înceapă cu poziția (chiar dacă la început „ca și cum”) că alegerile ei contează. În procesul vieții, o femeie devine o persoană care ia decizii, o eroină care își modelează viitorul sine. Se dezvoltă sau se degradează din cauza a ceea ce face sau nu, și prin pozițiile pe care le ocupă.

Știu că nu numai evenimentele externe, ci și evenimentele interne mi-au modelat pacienții. Sentimentele lor, reacțiile lor interne și externe le-au predeterminat calea și cine au devenit, mult mai mult decât gradul de adversitate și adversitate cu care s-au confruntat. De exemplu, am întâlnit oameni care au trăit o copilărie plină de greutăți, cruzime, lipsă de inimă, bătăi sau abuz sexual. Cu toate acestea, ei nu au devenit (cum s-ar putea aștepta) ca adulții care i-au maltratat. În ciuda tuturor experiențelor proaste, au simțit compasiune pentru ceilalți - atât atunci, cât și acum. Experiența traumatizantă și-a lăsat amprenta, nu au fost nevătămați, dar, în ciuda acestui fapt, capacitatea de a avea încredere, iubire și speranță a supraviețuit. Când mi-am dat seama de ce s-au întâmplat astfel de evenimente, am început să înțeleg diferența dintre o eroină și o victimă.

În copilărie, fiecare dintre acești oameni s-au văzut ca protagoniști ai unei drame teribile. Fiecare avea un mit interior, o viață fictivă, camarazi imaginari. Fiica, care a fost bătută și umilită de un tată nepoliticos și nu protejată de o mamă deprimată, și-a amintit cum și-a spus în copilărie că nu are nimic de-a face cu această familie needucată și nepolitică, că în realitate era o prințesă care era testat de aceste încercări. O altă fată, bătută și suferindă de hărțuire sexuală (și care, ca adult, a infirmat complet ideea că cei care au fost bătuți în copilărie și-au bătut mai târziu proprii copii), a fugit într-un imaginar luminos, complet diferit de realitate. A treia s-a prezentat ca o războinică. Acești copii s-au gândit la viitor și au planificat cum își pot părăsi familia când vor fi suficient de mari. Între timp, ei înșiși au ales cum vor reacționa. Unul a spus: „Nu aș lăsa pe nimeni să mă vadă plângând”. (Ea a fugit la poalele dealurilor și a plâns când niciunul dintre infractorii ei nu a putut-o vedea.) Un altul a spus: „Cred că mintea îmi părăsește corpul. Era ca și cum aș fi fost într-un alt loc ori de câte ori mă atingea”.

Aceste fete erau eroine și factori de decizie. Și-au păstrat demnitatea în ciuda faptului că au fost maltratați. Ei au evaluat situația, au decis cum vor acționa în prezent și au făcut planuri pentru viitor.

Ca eroine, nu erau semizei puternici sau puternici precum Ahile sau Hercule, eroi ai miturilor grecești care erau mai puternici și mai protejați decât simplii muritori. Acești copii, ca eroine umane precoce, seamănă mai degrabă cu Hansel și Gretel, care au trebuit să-și folosească mințile atunci când erau aruncați în pădure sau când vrăjitoarea l-a îngrășat pe Hansel pentru o prăjire.

V povești realeÎn viața femeilor, ca și în miturile eroinei, un element cheie îl reprezintă legăturile emoționale sau de altă natură pe care o femeie le face pe parcurs. O eroină feminină este cineva care iubește sau învață să iubească. Ea fie călătorește cu altcineva, fie caută o astfel de alianță în căutarea ei.

cale

Fiecare drum are bifurcări decisive care necesită decizii. Pe ce cale să ia? Ce direcție să urmezi? Continuați o linie de conduită în concordanță cu un principiu sau urmați unul complet diferit? Să fii sincer sau să minți? Mergi la facultate sau mergi la serviciu? Ai un copil sau avort? Încheiați relația apropiată sau plecați? Să te căsătorești sau să spui nu acestui bărbat anume? Aplicați imediat pentru ajutor medical când se găsește o tumoare la sân sau așteptați? Renunță la școală sau la serviciu și cauți altceva? Aveți o poveste de dragoste și riscați să vă căsătoriți? Cedezi sau te străduiești cu încăpățânare pentru ceva? Ce alegere ar trebui să faci? Pe ce cale să ia? Care este pretul?

Îmi amintesc de o lecție genială de economie la facultate care mi-a fost de folos ani mai târziu în psihiatrie: costul real al ceva este la ce renunți pentru a obține ceea ce îți dorești. Aceasta nu este calea acceptată. Asumarea responsabilității pentru a face alegeri este un moment crucial și nu întotdeauna ușor. Capacitatea unei femei de a alege este ceea ce o definește ca eroină.

În schimb, o femeie non-eroină urmează alegerea altcuiva. Ea cedează mai degrabă încet decât decide activ. Rezultatul este adesea un acord de a deveni o victimă, spunând (după ceea ce s-a întâmplat): „Chiar nu am vrut să fac asta. A fost ideea ta” sau „Toată vina ta că avem probleme” sau „ Este vina ta că am ajuns aici.” , sau „Este vina ta că sunt nefericit”. Și poate să se simtă chinuită și înșelată și să facă acuzații: „Întotdeauna facem ce vrei tu!”, fără să-și dea seama că ea însăși nu a insistat niciodată pe cont propriu sau nu și-a exprimat deloc părerea. Începând cu întrebarea simplă, „Ce vrei să faci în seara asta?” La care ea răspunde invariabil: „Orice vrei”, obiceiul ei de a ceda poate crește până când controlul asupra vieții ei cade pur și simplu în mâinile greșite.

Mai există și un alt model de comportament non-eroic, atunci când o femeie trăiește, parcă, călcând pe o răscruce de drumuri, neavând claritate în sentimente, trăind neplăceri în rolul celui care decide, sau nu se străduiește să facă o alegere. din cauza lipsei ei de a renunta la alte oportunitati. Este adesea o femeie extravagante, talentată, atrăgătoare, care ia viața ca pe un joc, respinge relațiile apropiate care pot deveni prea serioase pentru ea sau o carieră care necesită prea mult timp sau efort. Oprirea ei de a nu lua o decizie în realitate este, desigur, o alegere de a nu acționa. Ea poate petrece zece ani așteptând la o răscruce de drumuri până când își dă seama că viața trece.

În consecință, femeile trebuie să devină eroine-făcătoare de alegeri, în loc să fie creaturi pasive, victime-suferinte, pioni, mișcate de alte persoane sau împrejurări. A deveni o eroină este o nouă oportunitate inspiratoare pentru femei, ghidate din interior de arhetipurile zeițelor vulnerabile. Stabilirea de sine reprezintă o provocare eroică pentru femei la fel de flexibile ca Persefona, punându-și bărbații pe primul loc ca Hera, îngrijindu-se de nevoile cuiva precum Demeter. A face acest lucru, printre altele, înseamnă pentru ei să meargă împotriva creșterii lor.

În plus, nevoia de a deveni eroina-care-decide este un șoc pentru multe femei care cred în mod eronat că sunt deja. Fiind femei de tipul zeițelor fecioare, ele pot fi „acoperite cu armuri” psihologic, precum Atena, independente de părerile bărbaților, precum Artemis, autosuficiente și singure, ca Hestia. Sarcina lor eroică este să se aventureze în intimitate sau să devină vulnerabil emoțional. Pentru ei, o alegere îndrăzneață este să ai încredere în altcineva, să ai nevoie de altcineva, să-ți asume responsabilitatea pentru altcineva. Pentru aceste femei le poate fi ușor să ia decizii de afaceri riscante sau să vorbească în public. Curajul de la ei necesită căsătorie sau maternitate.

Eroina-care-decide trebuie să repete prima sarcină a lui Psyche de a „sorta boabele” ori de câte ori se află la o răscruce de drumuri și trebuie să decidă ce să facă acum. Ea trebuie să se oprească pentru a-și sorta prioritățile, motivațiile și potențialele oportunități în situația dată. Trebuie să ia în considerare ce alegeri există, care ar putea fi costul emoțional, unde o vor conduce deciziile, ceea ce intuitiv contează cel mai mult pentru ea. Pe baza cine este și a ceea ce știe, ea trebuie să ia o decizie alegând o cale.

Aici ating din nou un subiect pe care l-am dezvoltat în prima mea carte „Tao-ul psihologiei”: nevoia de a alege „calea cu inima”. Simt că toată lumea ar trebui să cântărească totul, apoi să acționeze, să studieze îndeaproape fiecare alegere de viață, gândind rațional, dar apoi să-și justifice decizia dacă inima lui va fi de acord cu această alegere. Nicio altă persoană nu îți poate spune dacă inima ta este atinsă și logica nu poate oferi răspunsul.

Adesea, atunci când o femeie se confruntă cu astfel de alegeri „sau/sau” care îi afectează semnificativ viața viitoare, presiunea este exercitată asupra ei de către altcineva: „Căsătorește-te!”, „Fă un copil!”, „Cumpără-ți o casă!” „Schimbă-ți locul de muncă!”, „Oprește-te!”, „Mișcă-te!”, „Spune da!”, „Spune nu!” De foarte multe ori o femeie este forțată să-și subordoneze mintea și inima unor idei apăsătoare create de intoleranța cuiva. Pentru a fi cea care decide, o femeie trebuie să insiste să ia propriile decizii la momentul potrivit, realizând că aceasta este viața ei și ea este cea care va trăi cu consecințele acestor decizii.

Pentru a dezvolta claritate și înțelegere, ea trebuie, de asemenea, să reziste nevoii interioare de a lua decizii pripite. În stadiul inițial al vieții, Artemis sau Afrodita, Hera sau Demetra pot predomina cu puterea sau intensitatea lor caracteristică de răspuns. Ei pot încerca să înlocuiască sentimentul Hestia, introspecția Persefonei, gândirea cu sânge rece a Atenei, dar prezența acestor zeițe oferă o imagine mai completă și permite femeii să ia decizii care țin cont de toate aspectele personalității sale. .

Călătorie

Când o femeie pornește într-o călătorie eroică, se confruntă cu provocări, obstacole și pericole. Răspunsurile și acțiunile ei o vor schimba. Va descoperi ce contează pentru ea și dacă are curajul să acționeze conform propriilor idei. Caracterul și capacitatea ei de compasiune vor fi puse la încercare. Pe parcurs, ea întâlnește părțile întunecate, vagi ale personalității sale – uneori în același timp în care se convinge de puterea ei și crește încrederea în sine, sau când este învinsă de frică. Probabil că va supraviețui unor pierderi și va experimenta amărăciunea înfrângerii. Călătoria eroinei este o călătorie de auto-descoperire și dezvoltare, în care diverse aspecte ale personalității unei femei sunt combinate într-un singur întreg, păstrându-și toată complexitatea.

Renașterea puterii șarpelui

Fiecare eroină trebuie să dobândească puterea unui șarpe. Pentru a înțelege esența acestei sarcini, trebuie să ne întoarcem la visele zeițelor și ale femeilor.

Pe multe statui ale Herei, șerpii sunt înfășurați în jurul hainelor ei. Athena a fost înfățișată cu șerpi împletindu-și scutul. Șerpii erau simboluri ale Marii Zeițe pre-grecești a Vechii Europe și servesc ca o urmă simbolică a puterii pe care o deținea odată o zeitate feminină. Într-una dintre cele mai vechi imagini (Creta, 2000-1800 î.Hr.), o zeiță feminină cu sânii goi ține un șarpe în brațele ei întinse.

Șarpele apare adesea în visele femeilor ca un simbol misterios înspăimântător, de care se apropie cu prudență visătorul, care a simțit posibilitatea de a-și stabili propria forță în viață. Iată o descriere a visului unei femei căsătorite de treizeci de ani: „Mă plimb pe potecă; când m-am uitat înainte, am văzut că trebuie să trec pe sub un copac imens. Un șarpe uriaș se încolăcește pașnic în jurul ramura inferioară. Știu că nu este otrăvitoare și nu am nimic. amenință - de fapt, e frumoasă, dar ezit. " Multe vise similare cu acesta, în care visătorul simte mai degrabă uimire sau realizează puterea unui șarpe decât îi este frică de pericol, sunt amintite: „Un șarpe care se înfășoară în jurul mesei mele...”, „Văd un șarpe încolăcit pe balcon...", "B trei șerpi în cameră..."

Ori de câte ori femeile încep să-și afirme puterea, să ia decizii importante și să-și dea seama de puterea lor, de regulă, apar vise cu șerpi. Adesea, visătorul simte sexul șarpelui, iar acest lucru ajută la clarificarea tipului de putere simbolizat de șarpe.

Dacă aceste vise coincid cu viața reală a visătorului, ea are ocazia dintr-o poziție de putere sau independență să facă față unor astfel de întrebări, de exemplu, care au apărut după alegerea unui nou rol: „Pot fi eficient?”, „Cum mă va schimba acest rol? "," Mă vor plăcea oamenii dacă sunt hotărât și strict? "," Amenință acest comportament relația mea apropiată? " Visele femeilor care nu au experimentat niciodată până acum un sentiment al propriei forțe, cel mai probabil, indică faptul că astfel de femei ar trebui să se apropie de Forță cu atenție, ca și cum ar fi un șarpe necunoscut.

Mă gândesc la femeile care dobândesc un simț al propriei forțe și puteri ca „pretinzând puterea șarpelui” - puterea pierdută de zeitățile feminine și femeile muritoare în momentul în care religiile patriarhale le-au lipsit pe zeițe de putere și influență, a prezentat șarpele. ca simbol al răului, a aruncat-o din Eden și a făcut femeile inferioare. Apoi îmi imaginez o imagine, personificarea unei noi femei - puternică, frumoasă și capabilă să crească și să educe copii. Această imagine este o statuie de teracotă a unei femei sau zeițe frumoase care se ridică din pământ și ține în mâini un snop de grâu, flori și un șarpe.

Rezistența forței ursului

Spre deosebire de eroul masculin, eroina maestru poate fi amenințată de impulsul irezistibil al instinctului matern. O femeie care nu poate rezista Afroditei și/sau Demeterului poate rămâne însărcinată la momentul nepotrivit sau în circumstanțe nefavorabile. Dacă se întâmplă acest lucru, ea se poate abate de la calea aleasă - este capturată de instinct.

Am cunoscut o tânără, studentă absolventă, care și-a uitat toate scopurile când s-a simțit prinsă de dorința de a rămâne însărcinată. Era căsătorită și era pe punctul de a-și lua doctoratul când a fost stăpânită de dorința de a avea un copil. În acele zile ea a avut un vis: un urs uriaș îi ținea mâna în gură. Ea a încercat fără succes să se elibereze și a cerut ajutorul unor bărbați, dar aceștia nu au fost de folos. În acest vis, a rătăcit până a ajuns la o sculptură a unui urs cu pui, care i-a amintit de o sculptură de la Centrul Medical din San Francisco. Când și-a pus mâna pe piciorul sculpturii, ursul a eliberat-o.

Gândindu-se la acest vis, ea a simțit că ursul simbolizează instinctul ei de maternitate. Urșii adevărați sunt mame grozave, își hrănesc dezinteresat descendenții vulnerabili și îi apără cu înverșunare. Apoi, când vine vremea independenței pentru puii crescuți, mama ursuleț insistă cu tărie ca puii rezistenți să o părăsească, să plece în lume și să aibă grijă de ei înșiși. Acest simbol al maternității a ținut strâns visătorul până când a atins imaginea Mamei Urse.

Visătorul a primit mesajul visului. Dacă poate promite că își va păstra dorința de a avea un copil până la finalizarea disertației (doar doi ani mai târziu), obsesia ei de a rămâne însărcinată poate dispărea. Într-adevăr, după ce ea și soțul ei au decis să aibă un copil și și-a luat angajamentul interior de a rămâne însărcinată la scurt timp după ce și-a susținut disertația, obsesia a dispărut. Ea a putut să se concentreze din nou pe studii. Când a făcut o legătură cu imaginea, instinctul și-a pierdut strânsoarea. Ea știa că pentru a face o carieră și, în același timp, a crea o familie adevărată, trebuie să rezistați puterii ursului până când i se va acorda doctoratul.

Arhetipurile există în afara timpului, neinteresate de realitățile vieții unei femei sau de nevoile ei. Când zeițele se trezesc într-o femeie, ca o eroină, ea trebuie să spună ca răspuns la cererile lor: „da”, „nu” sau „nu acum”. Dacă ezită să facă o alegere conștientă, instinctul sau schema arhetipală va prelua. O femeie, captată de instinctul de maternitate, are nevoie să reziste puterii „ursului” și, în același timp, să o onoreze.

Expulzarea morții și forțele de distrugere

Fiecare eroină a miturilor se află invariabil pe drum împotriva a ceva distructiv sau periculos, amenințând-o cu distrugerea. Este, de asemenea, o temă comună în visele femeilor.

O femeie avocat a visat că părăsește biserica copilăriei ei și apoi doi câini negri sălbatici au atacat-o. Au sărit deasupra ei, încercând să-i muște gâtul: „Era perceput de parcă urmau să muște artera carotidă”. Când și-a ridicat mâna pentru a devia atacul, s-a trezit din coșmar.

De când s-a alăturat agenției, a fost din ce în ce mai amărâtă de tratamentul pe care l-a primit. Bărbații au presupus de obicei că ea era doar o secretară. Chiar și atunci când cei din jurul ei știau despre rolul ei adevărat, ea se simțea adesea nesemnificativă și credea că nu este luată în serios. Ea, la rândul ei, a devenit critică și ostilă față de colegii ei de sex masculin.

La început i s-a părut că visul este o reflectare exagerată a percepției despre ea însăși ca fiind în mod constant „atacată”. Apoi a început să se întrebe dacă ea însăși era ceva ca acești câini sălbatici. Ea a analizat ce se întâmplă cu ea la serviciu și a fost uimită și înspăimântată de înțelegerea bruscă care a venit la ea: „De ce, mă transform într-o cățea rea!” Și-a amintit de sentimentul de har pe care l-a experimentat în biserică în vremurile fericite ale copilăriei ei și și-a dat seama că acum era complet diferită. Acest vis a fost impulsul. Personalitatea visătorului era în pericol real de autodistrugere prin propria ei ostilitate, pe care o îndrepta asupra altora. Ea a devenit cinica si furioasa. În realitate, ca într-un vis, ea era în pericol, și nu oamenii asupra cărora și-a îndreptat amărăciunea.

La fel, aspectele negative sau umbra ale zeiței pot fi distructive. Gelozia, răzbunarea sau furia Herei pot deveni otrăvitoare. O femeie, posedată de aceste sentimente și conștientă de starea ei, oscilează între răzbunare și groază din sentimentele și acțiunile ei. Atunci când eroina se luptă cu zeița din ea, pot apărea vise în care șerpii o atacă (indicând faptul că puterea reprezentată de aceștia este periculoasă pentru visătorul însăși). Într-un astfel de vis, un șarpe otrăvitor s-a aruncat spre inima visătorului; în alta, șarpele și-a înfipt dinții veninoși în piciorul femeii, împiedicând-o să meargă. În viața reală, ambele femei au încercat să supraviețuiască trădării și s-au confruntat cu pericolul de a se supune unor sentimente otrăvitoare, răuvoitoare (precum visul cu câinii sălbatici, acest vis avea două niveluri de semnificație: era o metaforă a ceea ce se întâmplă cu ea și în ea) .

Pericolul pentru visător sub formă umană sub forma atacului sau amenințării bărbaților sau femeilor vine de obicei din critica ostilă sau din partea sa distructivă (în timp ce animalele par să reprezinte sentimente sau instincte). De exemplu, o femeie care s-a întors la facultate când copiii ei erau încă în școala elementară a visat că o „matronă uriașă temniceri” îi bloca calea. Această scenă pare să reprezinte atât judecata negativă a mamei sale asupra ei, cât și rolul matern cu care a fost identificată; visul a exprimat opinia că această identificare este ca închisoarea.

Judecățile ostile ale subpersonalităților interne pot fi cu adevărat distructive, de exemplu, „Nu poți face asta pentru că ești rău (urât, inept, prost, fără talent)”. Practic, ei spun: „Nu ai dreptul să te străduiești pentru mai mult” și prezintă mesaje care pot supăra o femeie și îi pot submina bunele intenții sau încrederea în sine. Acești critici agresivi în vise apar de obicei sub forma unor bărbați care o amenință. Atitudinea critică internă corespunde adesea opoziției sau ostilității pe care o întâlnește o femeie în lumea din jurul ei; criticii repetă, precum papagalii, mesajele neplăcute ale familiei sau culturii ei.

Din punct de vedere psihologic, fiecare dușman sau demon pe care eroina îl întâlnește în vis sau în mit reprezintă ceva distructiv, grosolan, nedezvoltat, distorsionat sau rău în sufletul uman, căutând să-l preia și să-l distrugă. Femeile care visau la câini sălbatici sau la șerpi veninoși și-au dat seama că atunci când luptau cu acțiuni periculoase sau ostile îndreptate împotriva lor de către alți oameni, erau la fel de amenințate de ceea ce se întâmplă în interiorul lor. Un dușman sau un demon poate fi o parte negativă a propriului suflet, un element în umbră care amenință să distrugă ceea ce constituie o parte plină de compasiune și competentă în ea. Un dușman sau un demon poate fi în sufletul altor oameni care vor să-l rănească, să-l subjugă, să-l umilească sau să-l controleze. Sau, așa cum se întâmplă adesea, este amenințată de ambele.

Trăind pierderi și durere

Pierderea și durerea este o altă temă în viața femeilor și în miturile eroinei. Undeva pe parcurs, cineva moare sau trebuie lăsat în urmă. Pierderea relațiilor apropiate joacă un rol semnificativ în viața femeilor, deoarece majoritatea se definesc prin relațiile lor apropiate, și nu prin propriile realizări. Când cineva moare, îl părăsește, pleacă sau devine străin, atunci aceasta este o dublă pierdere - atât relații apropiate în sine, cât și relații apropiate ca sursă de autodeterminare.

Multe femei care erau dependente în relații apropiate se găsesc în calea eroinei, numai după ce au suferit pierderea. Pregnant Psyche, de exemplu, a fost abandonată de soțul ei, Eros. În căutarea reunificării, ea a îndeplinit sarcinile care i-au asigurat dezvoltarea. Femeile divorțate și văduve de toate vârstele pot lua decizii și pot deveni independente pentru prima dată în viața lor. De exemplu, moartea unui aliat iubit a determinat-o pe Atalanta să se întoarcă în regatul tatălui ei, unde a avut loc celebra cursă. Acest lucru este în conformitate cu intenția acelor femei care încep să urmeze o carieră după pierderea unei relații apropiate.

Metaforic, moartea psihologică are loc ori de câte ori suntem forțați să lăsăm ceva sau pe cineva să plece și nu putem decât să ne întristăm din cauza pierderii. Poate fi moartea unui aspect al nostru, vechiul rol, poziția anterioară, frumusețea sau alte calități părăsitoare ale tinereții, un vis care nu mai există. Poate fi, de asemenea, o relație apropiată care s-a încheiat cu moarte sau separare. Se va trezi eroina în femeie sau va fi devastată de pierdere? Va putea ea să se întristeze și să meargă mai departe? Sau va ceda, se va întări, se va scufunda în depresie, va opri în acest moment călătoria lui? Dacă merge mai departe, va alege calea eroinei.

Trecând printr-un loc întunecat și îngust

Cele mai multe călătorii eroice implică traversarea unui loc întunecat - peșteri de munte, o lume interlopă, labirinturi - și, în cele din urmă, ieșirea bruscă în lumină. Ele pot include, de asemenea, trecerea unui deșert pustiu într-un ținut înfloritor. Această parte a călătoriei este analogă cu experiența depresiei. În mituri, ca și în viață, eroina are nevoie să se miște în continuare, să acționeze, să facă ceea ce trebuie făcut, să rămână în contact cu prietenii sau să se descurce singură, fără să se oprească sau să renunțe (chiar și atunci când se simte pierdută), să păstreze speranța în întuneric.

Întunericul sunt acele sentimente întunecate reprimate (mânie, disperare, resentimente, resentimente, condamnare, răzbunare, frică, durere datorată trădării, vinovăției) pe care oamenii trebuie să le depășească dacă caută să iasă din depresie. Aceasta este o noapte întunecată a singurătății, când, în absența luminii și a iubirii, viața pare o glumă cosmică fără sens. Durerea și iertarea reprezintă de obicei ieșirea în oraș. Acum energia vieții și lumina se pot întoarce.

Moartea și renașterea în mituri și vise reprezintă o metaforă pentru pierdere, depresie și recuperare. Privind retrospectiv, multe dintre aceste perioade întunecate sunt percepute ca rituri de trecere, un timp de suferință și de încercare, datorită căruia o femeie învață ceva valoros și se dezvoltă. Sau, ca și Persefona în lumea interlopă, ea poate fi prizonieră temporară pentru a deveni mai târziu un ghid pentru alții.

Provocare transcendentală

În miturile eroice, eroina care a plecat într-o călătorie, a depășit pericole de neconceput și a învins dragonii și întunericul, la un moment dat rămâne blocată, incapabil să avanseze sau înapoi. Oriunde se uită, o așteaptă obstacole incredibile. Pentru a-și deschide calea, ea trebuie să rezolve o anumită problemă. Ce să facă dacă cunoștințele ei nu sunt în mod clar suficiente pentru asta sau dacă incertitudinea ei în propria alegere este atât de puternică încât o soluție pare imposibilă?

Când se află într-o situație neclară, în care fiecare alegere pare potențial dezastruoasă sau, în cel mai bun caz, fără speranță, primul ei test este să rămână ea însăși. În situații de criză, o femeie este tentată să devină o victimă în loc să fie o eroină. Dacă rămâne fidelă eroinei din ea însăși, îi este clar că se află într-un loc prost și poate eșua, dar continuă să creadă că într-o zi totul se poate schimba. Dacă se transformă într-o victimă, atunci începe să dea vina pe alții pentru necazurile ei sau să blesteme soarta, să bea sau să se drogheze, să se atace cu critici derogatorii. În acest caz, ea se resemnează în cele din urmă cu circumstanțe sau chiar se gândește la sinucidere. După ce a renunțat la puterile eroinei, o femeie devine inactivă sau isterică, panica o prinde sau acționează atât de impulsiv și irațional încât suferă în cele din urmă o înfrângere finală.

În mituri și în viață, atunci când eroina se află într-o situație dificilă, tot ce poate face este să rămână ea însăși și să nu-și schimbe principiile și obligațiile până când cineva sau ceva neașteptat îi vine în ajutor. A rămâne într-o situație, așteptând ca răspunsul să vină, înseamnă a intra într-o stare pe care Jung a numit-o „funcție transcendentală”. În același timp, el a vrut să spună ceva ce iese din inconștient pentru a rezolva o problemă sau a arăta calea eroinei (ego-ului), care are nevoie de ajutorul a ceva care se află în afara ei (sau a lui).

De exemplu, în mitul lui Eros și Psyche, Afrodita ia dat lui Psyche patru sarcini, fiecare dintre ele i-a cerut să facă ceva despre care habar nu avea. De fiecare dată, la început, Psyche s-a simțit deprimat, dar apoi a venit ajutor sau sfat - de la furnici, un stuf verde, un vultur, un turn. La fel, Hippomenus, îndrăgostit de Atalanta, a trebuit să concureze cu ea pentru a-și câștiga mâna și inima. Dar știa că nu va fi capabil să alerge distanța suficient de repede pentru a câștiga și, prin urmare, își va pierde viața. În ajunul competiției, s-a rugat pentru ajutor Afroditei, care, drept urmare, l-a ajutat să câștige. Într-un western clasic, o echipă curajoasă, dar mică, aude brusc un corn și își dă seama că cavaleria se grăbește să ajute.

Toate acestea sunt situații arhetipale. O femeie ca eroină trebuie să înțeleagă că ajutorul este posibil. Când se află într-o stare de criză internă și nu știe ce să facă, nu ar trebui să se retragă sau să acționeze de frică. Așteptând o nouă înțelegere sau o schimbare a circumstanțelor, meditarea sau rugăciunea - toate acestea înseamnă atragerea din inconștient a unei decizii care va ajuta la depășirea situației fără speranță.

O femeie care a visat cu un urs a trecut printr-o criză personală profundă, simțind nevoia urgentă de a avea un copil în mijlocul tezei de doctorat. Instinctul de maternitate, care a capturat-o cu o forță irezistibilă, fusese înăbușit anterior și acum i se cerea să-i dea cuvenitul. Înainte de a visa, ea a fost în captivitatea unei situații „ori sau”, din care nu a existat un rezultat satisfăcător. Pentru a schimba situația, ea trebuia să simtă soluția, și nu să o construiască logic. Abia după ce somnul a afectat-o ​​în mod arhetipal și și-a dat seama pe deplin că ar trebui să-și păstreze dorința de a avea un copil, a reușit să întârzie calm concepția. Acest vis a fost răspunsul inconștientului, care a venit în ajutor în rezolvarea dilemei ei. Conflictul a dispărut când experiența simbolică i-a oferit o înțelegere bruscă profundă și simțită intuitiv.

Funcția transcendentală poate fi exprimată și prin sincronizarea evenimentelor - cu alte cuvinte, există coincidențe foarte semnificative între situația psihologică internă și evenimentele curente. Când se confruntă cu astfel de lucruri, ele sunt percepute ca miracole. De exemplu, în urmă cu câțiva ani, o pacientă de-a mea a început un program de autoajutorare pentru femei. Dacă ea ar fi strâns o anumită sumă de bani până la o anumită dată, fondul i-ar fi alocat fondurile lipsă pentru a garanta continuarea programului. Când s-a apropiat acea dată, ea încă nu avea suma necesară. Dar ea știa că proiectul ei este necesar și nu a dat înapoi. Curând a sosit un cec prin poștă exact pentru suma de care avea nevoie. A fost returnată pe neașteptate, și cu dobândă, o datorie de acum doi ani, pe care o reducese de mult.

Desigur, în majoritatea situațiilor dificile, nu primim aceleași răspunsuri clare. Mai des percepem câteva simboluri care ajută la înțelegerea clară a situației și apoi la rezolvarea acesteia.

De exemplu, editorul meu anterior a insistat ca această carte să fie revizuită de o altă persoană care a trebuit să o scurteze semnificativ și să pună ideile prezentate aici într-un mod mai popular. Mesajul „Ceea ce faci nu este suficient de bun” pe care l-am primit timp de doi ani lovea puternic din punct de vedere psihologic și eram obosit. O parte din mine (precum maleabila Persefonă) a fost dispusă să lase pe cineva să rescrie literalmente cartea pentru a o publica. Și eu, luând o dorință, am început să mă gândesc că poate ar fi bine. Cu o săptămână înainte ca cartea să fie predată altui scriitor, am primit un mesaj.

Un autor englez, a cărui carte a fost rescrisă de același scriitor în circumstanțe similare, a vizitat un prieten de-al meu pentru a-i povesti experiențele sale. El a exprimat ceea ce nu am spus niciodată în cuvinte, dar totuși știa intuitiv: „Mi-au scos sufletul din carte”. Când am auzit aceste cuvinte, am simțit că mi-a fost trimisă o revelație. La fel ar fi trebuit să se întâmple și cu cartea mea. Acest lucru mi-a dat libertatea de a acționa decisiv. Am angajat un editor și am completat singur cartea.

Mesajul a fost tare și clar. Evenimentele ulterioare s-au dezvoltat destul de favorabil. Recunoscător pentru lecția pe care o învățasem, mi-am amintit de o veche zicală chinezească care exprima credința în sincronicitate și funcția transcendentală: „Când elevul este gata, profesorul va veni”.

Perspectiva creativă este, de asemenea, transcendentală. În procesul creativ, când o soluție există, dar nu este încă cunoscută, artistul-inventatorul-om de știință crede că există un răspuns și rămâne în situația lui până când soluția vine. Persoana creativă este adesea într-o stare de tensiune crescândă.

Tot ce se putea face a fost deja făcut. Apoi persoana se bazează pe o perioadă de incubație, după care ceva nou este inevitabil. Un exemplu clasic este chimistul Friedrich August Kekule, care a descoperit structura moleculei de benzen. El a nedumerit sarcina, dar nu a putut face față până când a visat un șarpe care își ținea coada în gură. Intuitiv, a realizat că acesta este răspunsul: atomii de carbon se pot combina între ei în lanțuri închise. Apoi a făcut cercetări și a dovedit că ipoteza lui era corectă.

De la victimă la eroină

În timp ce contemplam călătoria eroinei, am învățat și am fost foarte impresionat de modul în care Alcoolicii Anonimi (AA) transformă alcoolicii și alcoolicii din victime în eroine și eroi. AA activează funcția transcendentală și, în esență, oferă lecții despre cum să devii stăpânul propriei alegeri.

Alcoolicul începe prin a recunoaște că se află într-o poziție fără speranță: este de neconceput pentru ea să continue să bea - și, în același timp, nu se poate opri. În acest punct de deznădejde, ea se alătură comunității de oameni care se ajută reciproc în călătoria lor comună. Ei îi explică cum să apeleze la o forță mult mai mare decât ea însăși pentru a ieși din criză.

A.A. subliniază necesitatea de a accepta ceea ce nu poate fi schimbat, de a schimba ceea ce este posibil și de a putea distinge unul de celălalt. Conform regulilor A.A., omul este în pericol stare emotionala care nu-și poate vedea clar mai departe drumul vietii, își planifică acțiunile nu mai departe de un pas. Treptat, pas câte un pas, alcoolicul devine stăpâna destinului ei. Ea dobândește capacitatea de a face alegeri și descoperă că poate fi competentă și poate ajuta pe alții în compasiunea ei.

Eroina feminină pornește într-o călătorie în căutarea propriei personalități. Pe drum, ea găsește, pierde și redescoperă singură ceea ce are sens pentru ea, până când începe să adere la valorile pe care le-a dobândit în orice împrejurări care o pun la încercare. Ea poate înfrunta iar și iar ceea ce este mai puternic decât ea, până când în cele din urmă pericolul de a-și pierde individualitatea este depășit.

În biroul meu, am un tablou cu interiorul unei scoici de nautilus pe care l-am pictat cu mulți ani în urmă. Subliniază structura spirală a cochiliei. Astfel, imaginea servește ca o reamintire a faptului că drumul pe care îl parcurgem este adesea și sub forma unei spirale. Dezvoltarea noastră este ciclică - prin modele comportamentale care ne readuc iar și iar la nemesisul nostru - la ceea ce trebuie să întâlnim și să depășim.

Adesea, acesta este un aspect negativ al zeiței care ne poate depăși: susceptibilitatea la depresia lui Demeter sau Persefona, gelozia și suspiciunea Herei, promiscuitatea în relațiile amoroase inerente Afroditei, lipsa scrupulozității caracteristice Atenei, nemilozitatea lui Artemis. Viața ne oferă multiple oportunități de a ne întâlni față în față cu ceea ce ne temem, cu ceea ce trebuie să realizăm sau cu ceea ce trebuie să depășim. De fiecare dată când ciclul nostru de dezvoltare într-o spirală ne conduce la locul problemei noastre principale, obținem o mai mare conștientizare, iar următorul nostru răspuns va fi mai înțelept decât cel anterior, până când în cele din urmă nu putem trece pașnic pe lângă Nemesis în armonie. cu valorile noastre cele mai profunde.

Sfârșitul călătoriei

Ce se întâmplă la sfârșitul mitului? Eros și Psyche se reunesc și căsătoria lor este sărbătorită pe Olimp. Psyche dă naștere unei fiice pe nume Joy. Atalanta alege mere, pierde meciul și se căsătorește cu Hippomenes. Rețineți că, după ce a dat dovadă de curaj și competență, eroina nu se retrage la apus singură călare, precum eroul cowboy arhetipal. Nu există nimic despre eroul-cuceritor în ea. Reuniunea și acasă este modul în care se termină călătoria ei.

Călătoria individualității – căutarea psihologică a integrității – se încheie cu unirea contrariilor în căsătoria interioară a aspectelor „mascul” și „feminin” ale personalității, care pot fi reprezentate simbolic prin simboluri orientale – Yang și Yin, unite în un cerc. Mai abstract și fără definiție de gen, rezultatul călătoriei către totalitate este dobândirea capacității de a lucra și de a iubi, de a fi o parte activă și receptivă, independentă și iubitoare a unui cuplu. Toate acestea sunt componente ale noastre, a căror cunoaștere putem veni prin experiențele de viață. Și acestea sunt potențialitățile noastre, cu care pornim la drum.

În ultimele capitole ale Tolkien's Fellowship of the Ring, ultimele tentații de a purta inelul au fost totuși învinse, iar Inelul Omnipotenței a fost distrus pentru totdeauna. Această rundă de luptă împotriva răului a fost câștigată, sarcina eroică a hobbiților a fost finalizată și s-au întors acasă în Comitat. Thomas Eliot scrie în Cele patru cvartete:

Nu ne vom întrerupe căutarea
Și la sfârșitul rătăcirilor noastre vom veni
De unde venim noi
Și ne vom vedea pământul pentru prima dată.

În viața reală, astfel de povești nu se termină foarte eficient. Un alcoolic care se recuperează poate trece prin iad și se poate întoarce pentru a apărea în fața celorlalți ca un absent de neremarcat. Eroina, care a respins atacurile ostile, și-a dovedit puterea în lupta împotriva zeițelor, în viața de zi cu zi dă adesea impresia că este complet femeie obișnuită- ca hobbiții care se întorc în Comitat. Cu toate acestea, ea nu știe când, menită să-și testeze esența, se va anunța o nouă aventură.”

Aici puteți descărca text complet carti:

Gene Shinoda Bohlen este psihiatru, analist jungian în practică privată, profesor clinic de psihiatrie, Universitatea din California Medical Center și lector de renume internațional, autor a mai multor cărți.

GĂȘIȚI-VĂ PRIN ZEITĂ!!! - Natalia Vinogradova

Se spune că, în cazul bărbaților, fiecare dintre noi ar trebui să fie o zeiță. Așa este, spun psihologii. Ei au descris tipurile relației noastre cu sexul puternic cu ajutorul... mitologiei grecești antice. Cu ce ​​zeiță arăți?

Demeter este o femeie mamă.

Te străduiești pentru îngrijirea constantă a celor dragi;
- percepi un bărbat ca pe un copil;
- este înclinat să ia decizii pentru toți membrii familiei;
- crezi că familia ta nu poate face față fără tine.

În mitologia greacă antică, Demetra este zeița fertilității și a agriculturii. Acesta este tipul de femeie-mamă care este empatică și grijulie. Ea își vede fericirea în familie: caută să-i încălzească pe toți, „să ia sub aripa ei”. Dar uneori o asemenea solicitudine excesivă se transformă în importunitate și chiar imperiozitate. Demeter percepe un bărbat iubit ca pe copilul ei. Încearcă să ia decizii pentru soțul ei și situatii dificile ia lovitura. Îi este greu cu un bărbat care caută distracție în afara zidurilor casei.

Sfat. Pentru relație armonioasă cu cei dragi, da-le libertate. Custodia ta poate fi împovărătoare. Credeți că membrii familiei dvs. sunt capabili să-și rezolve singuri problemele: acest lucru vă va ajuta să economisiți timp și energie.

Persefona fiica femeie

Îl percepi pe iubitul tău ca pe un tată;
- gata să se dizolve în ea, sacrificându-și interesele;
- de multe ori nu ai suficienta afectiune si grija;
- ai tendința de a te retrage în tine și de a te agăța de orice.

Sinceră, receptivă, înțelegătoare, Persephone este gata să sacrifice orice interese de dragul „tăticului” ei. Dorința ei secretă este să fie lângă iubitul ei toată viața, dându-i-se complet lui. Dacă este necesar, va studia, va lucra, dar nu pentru că ea însăși își dorește asta - alesului ei îi place. Dacă nu reușește să-și întâlnească singurul, Persefona suferă, simțindu-se lăsată pe afară și abandonată.

Sfat. Este important pentru tine să înveți să te oprești în sacrificiul tău și să cauți alte căi de autorealizare: muncă, sport, hobby-uri. Dedicându-te pe deplin unui bărbat, vei înceta să mai fii valoros ca persoană - iar el își va pierde interesul și respectul pentru tine.

Hera este o soție cu majusculă

Ești considerat înțelept și corect;
- poți găsi un limbaj comun cu aproape oricine;
- pentru sotul tau esti partener si consilier;
- loialitatea pentru tine este cea mai mare valoare.

Asemenea zeiței grecești antice Hera, care era subordonată soțului lui Zeus, o femeie de acest tip este gata să-și slujească fidel soțul. O soție înțeleaptă și experimentată, ea îl va ajuta să avanseze în serviciu, să se autoactualizeze. Asta nu înseamnă că Hera nu se gândește la ea însăși. Este o soție, ceea ce înseamnă că ar trebui să fie mereu frumoasă și îngrijită. Hera este deșteaptă, bine citită, e interesant să fii cu ea. De asemenea, se străduiește cuprinzător să dezvolte copiii pentru care mama este o autoritate incontestabilă. Singurul lucru pe care Hera nu-l va ierta este trădarea sau înșelăciunea, căci ea însăși rămâne fidelă soțului ei și o consideră o garanție a fericirii familiei.

Sfat. Ești obișnuit să ții sentimentele pentru tine. Și uneori simți o lipsă de căldură din partea alesului tău. Nu-ți fie teamă să vorbești cu el despre asta, pentru că armonia ta interioară este și fericirea lui.

Hestia este stăpâna casei

Din copilărie, ai visat la o familie puternică;
- te simti in siguranta doar in casa ta;
- Nu sunt de acord că o gospodină nu este o profesie;
- știi să te întâlnești și să pleci.

Casa ei este întotdeauna curată, caldă și confortabilă, iar în weekend miroase a plăcinte. Hestia este o adevărată casnică. Calmă și judicioasă Hestia nu își va schimba niciodată fortăreața cu lumea exterioară - crudă și plină de surprize. Petreceri zgomotoase călătorii lungi, ideile nebunești nu sunt distractive pentru ea. Nu are nevoie să se realizeze în carieră: munca Hestia este în familie. Un bărbat cu o astfel de femeie se va simți confortabil și calm, deși se poate plictisi.

Sfat. Nu te agăța de casă. Ieșiți mai des din fortăreața voastră pentru a obține impresii și a vedea lumea. Găsește-ți prieteni de care te interesează, caută-te în creativitate, citește mai mult - diversifică-ți viața.

Athena - General în fustă

Este important pentru tine să faci o carieră;
- știi să rezolvi problemele „ca un bărbat”;
- te straduiesti sa conduci sexul puternic;
- respecti liderii - la fel ca tine.

Zeița războiului Atena s-a născut din capul lui Zeus. Este un strateg bun și excelent

Conceptul de arhetipuri a fost dezvoltat de Carl Gustav Jung. El le-a văzut ca scheme figurative (modele, modele) ale comportamentului instinctiv conținute în inconștientul colectiv. Aceste tipare nu sunt individuale, ele condiționează mai mult sau mai puțin similar reacțiile multor oameni.

Ne vom uita la arhetipurile care lucrează în sufletul femeilor. Ele sunt personificate în imaginile zeițelor grecești. De exemplu, Demeter, zeița maternității, este o încarnare arhetipul mamei. Alte zeițe: Persefona - fiica, Hera - soție, Afrodita - iubit, Artemis - sorași rival, Atena - strateg, Hestia - casnică.În realitate, arhetipurile nu au nume, iar imaginile zeițelor sunt utile doar atunci când corespund senzațiilor și sentimentelor feminine.

Zeițele diferă în ceea ce privește atașamentele lor și modul în care se relaționează cu ceilalți. Fiecare dintre ele se caracterizează printr-o percepție specială asupra lumii, precum și prin roluri și motivații preferate. Pentru ca o femeie să iubească profund, să lucreze cu bucurie, să fie sexy și să trăiască creativ, toate zeițele mai sus numite trebuie să fie exprimate în viața ei, fiecare la timpul său.

Luați în considerare trei grupuri: zeițele fecioare, zeițele vulnerabile și zeița alchimică.

zeițe fecioare

Artemis, Atena și Hestia

CU iubire sinceră pentru tine,

P.S. Pentru toate întrebările, vă rugăm să contactați

Pagina curentă: 1 (cartea are un total de 29 de pagini)

J. Bohlen. ZEIȚĂ ÎN FIECARE FEMEIE

Introducere. ZEIA ESTE IN FIECARE DINTRE NOI!

Fiecare femeie joacă un rol principal în povestea propriei vieți. În calitate de medic psihiatru, am ascultat sute de povești personale și mi-am dat seama că fiecare dintre ele are o dimensiune mitologică. Unele femei apelează la un psihiatru atunci când se simt complet demoralizate și „depășite”, altele când își dau seama că au devenit ostatice ai unor circumstanțe care trebuie analizate și schimbate.

În orice caz, mi se pare că femeile cer ajutorul unui psihoterapeut pentru a învață să fii personajele principale, personaje principale din istoria vieții tale. Pentru a face acest lucru, ei trebuie să ia decizii conștiente care le vor modela viața. Înainte, femeile nici măcar nu erau conștiente de influența puternică pe care stereotipurile culturale o aveau asupra lor; într-un mod similar, ei nu sunt acum, de obicei, conștienți de ce forțe puternice se ascund în sine - forțe care le pot determina acțiunile și sentimentele. Tocmai acestor forțe, reprezentate sub înfățișarea zeițelor grecești antice, îmi dedic cartea.

Aceste scheme interne puternice, sau arhetipuri, explicați principalele diferențe dintre femei. Unii, de exemplu, pentru a se simți ca o persoană de succes, au nevoie de monogamie, de instituția căsătoriei și de copii - astfel de femei suferă, dar îndură dacă nu pot atinge acest obiectiv. Rolurile tradiționale sunt de cea mai mare importanță pentru ei. Sunt izbitor de diferite de alte tipuri de femei, care își prețuiesc independența mai presus de orice, pentru că sunt concentrate pe ceea ce este important pentru ele personal. Al treilea tip nu este mai puțin ciudat - femeile care sunt atrase de tensiunea sentimentelor și experiențe noi, din cauza cărora intră în relații personale mereu noi sau se grăbesc de la un tip de creativitate la altul. În fine, un alt tip de femeie preferă singurătatea; spiritualitatea este de cea mai mare importanță pentru ei. Faptul că pentru o femeie realizarea, pentru alta, poate părea un nonsens complet - totul este determinat de arhetipul căruia zeița predomină în ea.

Mai mult, în fiecare femeie se înțeleg mai multe zeite. Cu cât caracterul ei este mai complex, cu atât este mai probabil ca diferite zeițe să se manifeste activ în ea - iar ceea ce este semnificativ pentru una dintre ele este lipsit de sens pentru restul...

Cunoașterea arhetipurilor zeițelor ajută femeile să se înțeleagă pe sine și relațiile lor cu bărbații și alte femei, cu părinții, iubiții și copiii. În plus, aceste arhetipuri divine le permit femeilor să-și înțeleagă propriile motive (mai ales când vine vorba de dependențe copleșitoare), frustrări și surse de mulțumire.

Arhetipurile zeițelor sunt și ele interesante pentru bărbați. Cei care doresc să înțeleagă mai bine femeile pot folosi sistemul de arhetip pentru a clasifica femeile și pentru a obține o înțelegere mai profundă a ceea ce să se aștepte de la ele. Mai mult, bărbații vor putea înțelege femeile cu un caracter complex și aparent contradictoriu.

În fine, un astfel de sistem de arhetipuri poate fi extrem de util pentru psihoterapeuții care lucrează cu femei. Oferă instrumente clinice interesante pentru înțelegerea conflictelor interpersonale și interne. Arhetipurile zeițelor ajută la explicarea diferențelor de caracter și facilitează identificarea potențialelor dificultăți psihologice și simptome psihiatrice. În plus, ele indică modalități posibile dezvoltarea unei femei pe linia acestei sau aceleia „zeițe”.

Această carte descrie o nouă abordare a psihologiei feminine bazată pe imagini feminine zeițe grecești antice care au existat în imaginația umană de mai bine de trei milenii. Acest tip de psihologie feminină diferă de toate teoriile în care „ femeie normală„este definit ca supunerea unui singur „model corect”, schemă de personalitate sau structură psihologică. Teoria noastră se bazează pe observații ale diversitate diferențe normale în psihologia feminină.

Mare parte din ceea ce știu despre femei provine din experiența mea profesională - din cunoștințele pe care le-am dobândit ca psihiatru și psihanalist jungian, din experiența de predare și consultanță a unui profesor practicant la Universitatea din California și analist șef la Institutul Jung din San Francisco. .

Cu toate acestea, descrierea psihologiei feminine, care este dată în paginile acestei cărți, se bazează nu numai pe cunoștințele profesionale. Majoritatea ideilor mele se bazează pe faptul că eu sunt o femeie care a învățat diferite roluri feminine - fiică, soție, mamă, fiu și fiică. Înțelegerea mea a crescut prin conversații cu prietenii și alte femei. În ambele cazuri, femeile devin un fel de „oglinzi” una pentru cealaltă - ne vedem în reflectarea experiențelor altora și suntem conștienți de lucrul comun care leagă toate femeile, precum și de acele aspecte ale propriului nostru psihic pe care le-am făcut. nu recunosc înainte.

Înțelegerea mea despre psihologia feminină a fost determinată și de faptul că sunt o femeie care trăiește în epoca modernă. În 1963 am intrat la liceu. În acel an s-au întâmplat două evenimente care au declanșat în cele din urmă mișcarea pentru drepturile femeilor în anii 70. În primul rând, Betty Friedan și-a publicat „Enigma feminității”, unde a subliniat golul și nemulțumirea unei întregi generații de femei care au trăit exclusiv pentru alți oameni și pentru viața altcuiva. Friedan a identificat sursa acestei lipse de fericire ca fiind o problemă de autodeterminare, a cărei rădăcină este o dezvoltare oprită. Ea credea că această problemă a fost cauzată de însăși cultura noastră, care nu permite femeilor să-și recunoască și să-și satisfacă nevoile de bază de creștere și dezvoltare, să-și realizeze potențialul uman. Cartea ei, care a pus capăt stereotipurilor culturale generale, dogmei freudiene și atitudinilor manipulatoare față de femei de către mass-media, a oferit principii pentru care timpul este de mult așteptat. Ideile ei au dat curs unor sentimente violente înăbușite și, de asemenea, au condus ulterior la nașterea mișcării de eliberare a femeilor și, în final, la crearea Organizației Naționale a Femeilor.

Tot în 1963, sub președintele John F. Kennedy, Comisia pentru Statutul Femeii a publicat un raport care descria inegalitățile din sistemul economic al Statelor Unite. Femeile au fost plătite pentru același loc de muncă mai putini barbati; li s-au refuzat locurile vacante și au fost împiedicați de la promovare. Această nedreptate flagrantă a devenit încă o confirmare a cât de nemeritat de scăzut este estimat rolul femeii în societatea modernă.

Așadar, am intrat în lumea psihiatriei profesionale într-un moment în care Statele Unite se aflau în vârful zorilor unei mișcări pentru drepturile femeilor. În anii '70 înțelegerea mea asupra problemei a crescut. Am început să fiu conștient de inegalitatea și discriminarea femeilor; Mi-am dat seama că standardele culturale stabilite de bărbați răsplăteau ei înșiși femeile pentru ascultarea fără plângeri sau pedepseau femeile pentru că negau rolurile stereotipe. Am ajuns să mă alătur unui număr mic de colegi de sex feminin de la Asociația de Psihiatrie din California de Nord și Asociația Americană de Psihiatrie.

O dublă privire asupra psihologiei feminine

Am devenit psihanalistă jungiană cam în același timp în care am trecut la poziția de feminism. După ce mi-am terminat studiile postuniversitare în 1966, mi-am terminat studiile la Institutul C. Jung din San Francisco și mi-am luat diploma în psihanalist în 1976. În această perioadă, ideile mele despre psihologia feminină s-au adâncit constant, iar perspectivele feministe au fost combinate cu psihologia arhetipurilor a lui Jung.

Lucrând fie pe baza psihanalizei jungiane, fie a psihiatriei centrate pe femeie, părea că construiesc o punte între două lumi. Colegilor mei jungieni nu prea le păsa de ceea ce se întâmplă în viața politică și socială. Majoritatea dintre ei păreau doar puțin conștienți de importanța ca femeile să lupte pentru drepturile lor. Cât despre prietenele mele feministe din domeniul psihiatric, dacă m-au considerat un psihanalist jungian, probabil că au văzut în asta fie interesul meu personal ezoteric și mistic, fie doar un fel de specializare suplimentară, care, deși merită respect, nu are atitudini față de problemele femeilor. Eu, zvârlită între una și alta, am înțeles în cele din urmă ce profunzimi poate deschide fuziunea a două abordări - jungiană și feministă. Ele sunt combinate într-un fel de „viziune binoculară” a psihologiei feminine.

Abordarea jungiană m-a făcut să realizez că femeile sunt supuse unor forțe interioare puternice - arhetipuri, care poate fi personificată cu imagini ale zeițelor grecești antice. La rândul său, abordarea feministă m-a ajutat să înțeleg că forțele externe, sau stereotipuri- acele roluri pe care societatea le așteaptă de la femei - le impun șabloanele unor zeițe și le suprimă pe altele. Drept urmare, am început să văd că fiecare femeie se află undeva la mijloc: motivele ei interioare sunt determinate de arhetipurile zeițelor, iar acțiunile ei exterioare sunt determinate de stereotipuri culturale.

De îndată ce o femeie devine conștientă de astfel de influențe, această cunoaștere devine putere. „zeițele” sunt forțe puternice invizibile care modelează comportamentul și sentimentele. Cunoașterea „zeițelor” din fiecare dintre noi este noi teritorii ale conștiinței care se deschid pentru o femeie. Când înțelege ce „zeițe” se manifestă în ea ca forțe interne dominante, există și o înțelegere a ei însăși, puterea anumitor instincte, conștientizarea priorităților și abilităților ei, capacitatea de a găsi sens personal în acele decizii la care alți oameni. poate rămâne indiferent.

Schemele zeiței afectează și relațiile cu bărbații. Ele ajută la explicarea anumitor dificultăți în relații și a mecanismului de atracție, pe care femeile de un tip sau altul îl au pentru anumiți bărbați. Preferă ei bărbații puternici și de succes? Nedescris și creativ? Infantil? Ce fel de „zeiță” împinge invizibil o femeie la un anumit tip de bărbat? Astfel de scheme determină alegerea ei și stabilitatea relației.

Tiparele relațiilor în sine poartă, de asemenea, amprenta uneia sau alteia zeițe. „Tată și fiică”, „frate și soră”, „surori”, „mamă și fiu”, „mamă și fiică” sau „iubiți” - fiecare astfel de pereche reprezintă o configurație caracteristică unei anumite zeițe.

Fiecare femeie este înzestrată cu daruri divine care ar trebui studiate și acceptate cu recunoștință. În plus, fiecare are granițe stabilite de sus care trebuie recunoscute și depășite pentru a se schimba. O femeie nu poate rezista schemei stabilite de arhetipul fundamental al zeiței până când nu realizează însăși existența unui astfel de arhetip în ea însăși și încearcă să-și realizeze potențialul cu ajutorul acestuia.

Miturile ca epifanii

Pentru prima dată, am observat o legătură importantă între schemele mitologice și psihologia feminină datorită cărții psihanalistului jungian Erich Neumann, Cupidon și psihic. Neumann a folosit mitologia ca o modalitate de a descrie psihologia feminină. Această combinație de mit și comentariu psihologic mi s-a părut un instrument extrem de puternic.

De exemplu, în mitul antic grecesc al lui Cupidon și Psyche, primul test al lui Psyche a fost sarcina de a sorta un munte imens de semințe și de a răspândi boabele de fiecare tip în grămezi separate. Prima ei reacție la această sarcină (ca și, într-adevăr, la următoarele trei) a fost disperarea. Am observat că acest mit se potrivește bine unui număr dintre pacienții mei care s-au confruntat cu o varietate de probleme care trebuiau abordate. Una era absolventă de facultate, care era blocată în cea mai complexă teză a ei și nu știa să organizeze materialul de lucru. O alta este o tânără mamă deprimată care trebuia să înțeleagă unde se duce timpul prețios, să prioritizeze și să găsească o modalitate de a-și continua studiile de pictură. Fiecare femeie, ca și Psyche, a trebuit să facă mai mult decât și-a imaginat că ar putea - totuși, aceste obstacole au apărut la alegerea ei. Pentru ambii pacienți, mitul, reflectând propria lor situație, a devenit o sursă de curaj, a oferit perspective asupra modului de a răspunde noilor cerințe ale vieții și a dat sens luptei viitoare.

Când o femeie simte că există o dimensiune mitologică în oricare dintre ocupațiile ei, înțelegerea acestui lucru atinge în ea cele mai profunde centre ale creativității. Miturile evocă sentimente și imaginații, deoarece se raportează la poveștile care fac parte din moștenirea comună a umanității. Miturile grecești antice - precum și toate celelalte basme și mituri cunoscute de oameni de mii de ani - rămân moderne și semnificative individual, deoarece conțin adevăruri despre experiențe care sunt aceleași pentru toată lumea.

Interpretarea miturilor poate aduce o perspectivă intelectuală și intuitivă. Miturile sunt ca visele, care sunt amintite chiar dacă sunt de neînțeles. Acest lucru se explică prin faptul că miturile, ca și visele, sunt pline de simboluri. Potrivit mitologului Joseph Campbell, „un vis este un mit personal, iar un mit este un vis impersonal”. Deloc surprinzător, miturile ne par invariabil vag familiare!

Odată cu interpretarea corectă a unui vis, o persoană își dă seama de o perspectivă instantanee - circumstanțele cu care este asociat visul devin imediat clare. O persoană le înțelege în mod intuitiv sensul și păstrează această înțelegere.

Iluminarea ca răspuns la interpretarea unui mit înseamnă că mitul corespunzător descrie simbolic ceva care este semnificativ pentru această persoană anume. Acum o persoană înțelege ceva important și realizează că acesta este adevărul. Un nivel atât de profund de înțelegere a fost resimțit în mod repetat de ascultători, cărora le-am vorbit cu repovestirea miturilor și interpretarea sensului lor. Un astfel de antrenament atinge corzile sensibile din suflet, iar teoria psihologiei feminine se transformă fie în autocunoaștere, fie în înțelegerea cât de important este pentru un psiholog să comunice cu femeile adevărate.

Am început să folosesc comparații mitologice în seminarii despre psihologia femeilor la sfârșitul anilor 60 și începutul anilor 70, mai întâi la Centrul Medical al Universității din California, apoi la Universitatea din California Santa Cruz și la Institutul Jung din San Francisco. În următorii cincisprezece ani, prelegerea mi-a oferit oportunități suplimentare de a-mi dezvolta propriile idei și de a observa reacțiile ascultătorilor din Seattle, Minneapolis, Denver, Kansas City, Houston, Portland, Fort Wayne, Washington, Toronto, New York - ca să nu mai vorbim de Sun -Francisco, unde locuiesc. Și la fiecare prelegere, răspunsurile au fost aceleași: când am folosit mituri în combinație cu material clinic, experiențe personale și perspective ale unor femei specifice, publicul a primit o înțelegere nouă, mai profundă.

De obicei, am început cu mitul lui Psyche - o femeie pentru care principalul lucru în viață erau relațiile personale. Apoi am spus al doilea mit cu propria mea interpretare. Era un mit despre femeile care nu și-au pierdut calmul atunci când se confruntă cu dificultăți, ci, dimpotrivă, au experimentat un val de forță din cauza sarcinilor dificile - ca urmare, au studiat mai bine și s-au îmbunătățit în viață. Eroina acestui mit a fost Atalanta, un vânător iute, care a obținut un succes extraordinar atât în ​​alergare, cât și în vânătoare și a învins toți bărbații care au încercat să concureze cu ea. Acest femeie încântătoare poate fi comparat cu Artemis, zeița greacă a vânătorii și a lunii.

Desigur, printre ascultătorii mei, aceste prelegeri au ridicat întrebări despre alte zeițe. Am început să citesc despre ele, încercând să le determin tipul și calitățile pe care le reprezintă. Acest lucru mi-a oferit propriile mele perspective. De exemplu, o dată a intrat în biroul meu o femeie geloasă și răzbunătoare - și am distins-o imediat în ea pe Hera furioasă și umilită, soția lui Zeus și zeița căsătoriei. Comportamentul disolut al soțului ei a determinat această zeiță geloasă să caute și să distrugă neobosit „rivalii”.

După cum s-a dovedit, într-o zi, această pacientă a aflat că soțul ei a avut o aventură pe o parte. De atunci, ea a fost obsedată de gândurile unui rival. Vedea constant poze de răzbunare în vis, bănuia că o urmărește, iar până la urmă a fost atât de purtată de a-și aranja conturile cu această rivală, încât aproape și-a pierdut mințile. Aceasta a fost o Hera tipică - furia ei nu era deloc îndreptată asupra soțului ei, dar el a fost cel care a înșelat-o și a înșelat-o. Această analogie a ajutat-o ​​pe pacienta mea să înțeleagă că adevărata cauză a acestei „reacții Hera” a fost infidelitatea soțului ei. Acum i-a devenit clar de ce era copleșită de furie și cât de dăunătoare erau acele sentimente. Ea și-a dat seama că nu ar trebui să se transforme într-o Hera răzbunătoare, ci să discute deschis despre comportamentul lui cu soțul ei și să înfrunte cu îndrăzneală problemele lor în viața de căsătorie.

A existat și un astfel de caz: unul dintre colegii mei a început brusc să se pronunțe împotriva amendamentului privind egalitatea de drepturi, pe care l-am susținut. Am fost copleșit de resentimente și mânie - și apoi brusc am experimentat o altă epifanie. A fost un conflict între două zeițe diferite într-un singur suflet. În acel moment, m-am simțit și m-am comportat ca Artemis, arhetipul Sora Mare, protectorul femeilor. Adversarul meu, dimpotrivă, era ca Atena - fiica lui Zeus, născută din capul lui, patrona eroilor, apărătoarea fundațiilor patriarhale, un fel de „fiica tatălui”.

Cu altă ocazie, citind despre răpirea lui Patty Hirst *, mi-am dat seama brusc că mitul Persefonei, fata care fusese răpită, violată și ținută captivă de Hades, zeul lumii interlope, se juca pe paginile ziarelor înainte. chiar ochii noștri. Hirst a fost student la Universitatea din California, fiica adoptivă a doi dintre cei mai influenți „zei olimpici” ai timpului nostru. A fost răpită (dusă în lumea interlopă) de liderul Armatei de Eliberare Simbiotică, ținută într-un dulap întunecat și violată în mod repetat.

[*] Patricia Hirst (n. 2.02.1954) este fiica adoptivă a proprietarului unei mari edituri de ziare din San Francisco. La vârsta de 19 ani, a fost răpită de un grup social revoluționar, care a cerut o răscumpărare uriașă pentru ea, apoi a anunțat brusc că ea însăși vrea să devină membră a acestui grup. A participat la un jaf de bancă armat. După închisoare, s-a căsătorit cu bodyguardul ei, o mamă a doi copii și cu o actriță. - Aproximativ. ed.

Curând am văzut zeițele înăuntru fiecare o femeie. Știind cum se manifestă „zeițele” în psihic mi-a adâncit înțelegerea atât a situațiilor cotidiene, cât și a situațiilor extraordinare.

Iată un exemplu: care zeiță domină atunci când o femeie este ocupată în bucătărie sau face curățenie? Mi-am dat seama că acest lucru se poate rezolva printr-o simplă verificare - prin modul în care femeia gătește și dacă menține curățenia în casă dacă soțul ei pleacă o săptămână. Când „Hera” * sau „Afrodita” ia masa singură, cel mai probabil este o priveliște tristă și jalnică: ceva ca o „brânză de vaci de casă” cumpărată din magazin. Când o astfel de femeie este singură, tot ce se găsește în bufet sau frigider va face - ce contrast în comparație cu preparatele rafinate și complexe pe care le pregătește de obicei soțului ei! La urma urmei, ea gătește doar pentru el: ceea ce iubește el, nu ea însăși, deoarece ea este fie o „soție drăguță care știe să gătească delicios” (Hera), fie o mamă grijulie (Demeter), fie o soție obsequioasă (Persefona). , sau seducătoarea iubită (Afrodita).

Totuși, dacă Hestia domină în caracterul ei, femeia, chiar și singură, va așeza masa și își va aranja o cină superbă - iar ordinea obișnuită va domni în casă. Dacă motivația pentru teme este condusă de arhetipul altor zeițe, este mai probabil ca femeia să trăiască într-o dezordine completă până la întoarcerea soțului ei. Dar „Hestia” va pune cu siguranță flori proaspete în vază, chiar dacă soțul nu le vede. Apartamentul sau casa ei va fi mereu confortabilă, pentru că ea locuiește aici- și nu pentru că vrea să se arate în fața cuiva.

Apoi m-am întrebat dacă această abordare a înțelegerii psihologiei feminine prin mituri ar fi de ajutor altora. Prelegerile mele despre „zeițele în fiecare femeie” au fost răspunsul. Publicul a fost mișcat și intrigat, au șoptit entuziasmați când a fost vorba de mitologie ca sursă de înțelegere. Au început să înțeleagă mai bine femeile, iar asta a atins cele mai sensibile șiruri ale sufletului. Când am vorbit despre mituri, oamenii au auzit, simțit și înțeles despre ce vorbesc; când le-am interpretat, reacția a indicat clar iluminarea. Atât bărbații, cât și femeile au înțeles sensul miturilor ca adevăr personal, au primit confirmarea a ceea ce cunoșteau de multă vreme, dar abia acum și-au dat seama cu adevărat.

În plus, am vorbit la întâlniri ale organizațiilor profesionale și am discutat ideile mele cu psihiatri și psihologi. Multe secțiuni ale acestei cărți au fost inițial prelegeri pe care le-am prezentat Asociației Internaționale pentru Psihologie Analitică, Academiei Americane de Psihanaliză, Asociației Americane de Psihiatrie, Institutului pentru Studiul Femeilor al Asociației Americane de Ortopsihiatrie și Asociației de Psihologie Transpersonală. Colegii mei au găsit această abordare utilă în practica medicală și au apreciat faptul că pătrundere profundăîn diagrame de personalitate și simptome psihiatrice, pe care le oferă conceptul de „zeițe”. Pentru majoritatea dintre ei, aceasta a fost prima descriere a psihologiei feminine oferită de un psihanalist jungian.

Doar colegii mei jungieni erau conștienți că am dezvoltat – și continuă să dezvolt – noi principii ale psihologiei feminine, foarte diferite de unele dintre conceptele lui Jung și că îmbinam și un punct de vedere pur feminin cu psihologia arhetipurilor. În ciuda faptului că această carte este scrisă pentru o gamă largă de cititori, cei care știu multe despre jungianism vor observa că psihologia feminină bazată pe arhetipurile zeițelor provoacă teoria general acceptată a lui Jung despre Animeși Animus(vezi capitolul 3).

Mulți specialiști jungieni au scris despre imaginile arhetipale ale zeilor și zeițelor grecești antice. O mare parte din cunoștințele și cunoștințele mele le datorez acestor autori și le citez frecvent (vezi notele de capitol). Cu toate acestea, selectând șapte zeițe grecești și clasificându-le în trei categorii specifice în funcție de atributele psihologice, am creat atât o nouă tipologie, cât și noi moduri de înțelegere a conflictului intrapsihic (vezi întreaga carte). La tipologia mea, am adăugat conceptul de conștiință a Afroditei, care a devenit un al treilea model pentru a completa conștiința focalizată și conștiința difuză descrise de mult în teoria lui Jung (vezi capitolul 11).

În plus, vă prezint două concepte psihologice suplimentare (noi), deși oarecum superficial, întrucât prezentarea lor detaliată ar fi o abatere de la tema principală a cărții.

În primul rând, tipologia „zeițelor” explică discrepanța dintre comportamentul femeilor și teoria psihotipurilor a lui Jung. Potrivit lui Jung, o persoană aparține unei categorii extravertite sau introvertite, se bazează în aprecierile sale pe sentimente sau rațiune și percepe intuitiv sau senzual (adică prin cele cinci simțuri). Mai mult decât atât, conform teoriei clasice jungiane, este general acceptat că una dintre aceste patru funcții (gândirea, emoțiile, intuiția și percepția senzorială) se dezvoltă conștient și prevalează. Oricare ar fi funcția dominantă, cealaltă funcție a acestei perechi a fost considerată a fi mai puțin de încredere sau prost înțeleasă. Excepții la acest model "Unul sau celalalt" sau „Mai dezvoltat și mai puțin conștient”, au fost deja descrise de psihologii June Singer și Mary Loomis. Sunt sigur că arhetipurile zeițelor vor ajuta la explicarea mai bună a excepțiilor care sunt comune în rândul femeilor.

De exemplu, atunci când o femeie „schimbă” – adică trece de la o fațetă a psihicului ei la alta – ea trece și la un alt arhetip al zeiței. De exemplu, într-un cadru este o Atena extravertită, cu minte logică, care acordă o mare atenție detaliilor, iar într-o altă situație, este o păstrătoare introvertită a vetrei Hestia - cazul când „diavolii se găsesc într-o piscină liniștită. " Astfel de prejudecăți explică dificultățile care pot fi întâmpinate în definirea tipului jungian de femeie cu mai multe fațete.

Un alt exemplu: o femeie poate fi foarte conștientă de subtilitățile estetice (aceasta este influența Afroditei) și să nu observe că mai este un foc pe aragaz sau că rezervorul de benzină este practic gol (lucruri mici care nu vor scăpa atenției Atenei) . „zeița” predominantă explică modul în care aceeași funcție (în acest caz, senzorială) poate fi, în mod paradoxal, atât foarte dezvoltată, cât și inconștientă în același timp (vezi capitolul 14).

În al doilea rând, practica medicală m-a ajutat să înțeleg că puterea arhetipurilor zeițelor domină ego-ul feminin și provoacă simptome psihiatrice comparabile cu acele atribute de putere cu care zeițele au fost înzestrate istoric - pe măsură ce această putere scade față de imaginea vechii Mari Zeițe europene. la diferite niveluri ale zeiţelor greceşti antice.care erau fiice de zei sau zeiţe-fecioare (vezi capitolul 1).

În ciuda faptului că această carte dezvoltă teorie și oferă informații utile specialiștilor, ea este scrisă pentru oricine dorește să înțeleagă mai bine femeile - și mai ales femeile care sunt cele mai apropiate de cititori, iubite, dar rămân totuși un mister. În sfârșit, această carte este destinată femeilor înseși, cărora le va ajuta să descopere zeițele ascunse.

Introducere. ZEIA ESTE IN FIECARE DINTRE NOI!

Fiecare femeie joacă un rol principal în povestea propriei vieți. În calitate de medic psihiatru, am ascultat sute de povești personale și mi-am dat seama că fiecare dintre ele are o dimensiune mitologică. Unele femei apelează la un psihiatru atunci când se simt complet demoralizate și „depășite”, altele când își dau seama că au devenit ostatice ai unor circumstanțe care trebuie analizate și schimbate.

În orice caz, mi se pare că femeile cer ajutorul unui psihoterapeut pentru a învață să fii personajele principale, personaje principale din istoria vieții tale. Pentru a face acest lucru, ei trebuie să ia decizii conștiente care le vor modela viața. Înainte, femeile nici măcar nu erau conștiente de influența puternică pe care stereotipurile culturale o aveau asupra lor; într-un mod similar, ei nu sunt acum, de obicei, conștienți de ce forțe puternice se ascund în sine - forțe care le pot determina acțiunile și sentimentele. Tocmai acestor forțe, reprezentate sub înfățișarea zeițelor grecești antice, îmi dedic cartea.

Aceste scheme interne puternice, sau arhetipuri, explicați principalele diferențe dintre femei. Unii, de exemplu, pentru a se simți ca o persoană de succes, au nevoie de monogamie, de instituția căsătoriei și de copii - astfel de femei suferă, dar îndură dacă nu pot atinge acest obiectiv. Rolurile tradiționale sunt de cea mai mare importanță pentru ei. Sunt izbitor de diferite de alte tipuri de femei, care își prețuiesc independența mai presus de orice, pentru că sunt concentrate pe ceea ce este important pentru ele personal. Al treilea tip nu este mai puțin ciudat - femeile care sunt atrase de tensiunea sentimentelor și experiențe noi, din cauza cărora intră în relații personale mereu noi sau se grăbesc de la un tip de creativitate la altul. În fine, un alt tip de femeie preferă singurătatea; spiritualitatea este de cea mai mare importanță pentru ei. Faptul că pentru o femeie realizarea, pentru alta, poate părea un nonsens complet - totul este determinat de arhetipul căruia zeița predomină în ea.

Mai mult, în fiecare femeie se înțeleg mai multe zeite. Cu cât caracterul ei este mai complex, cu atât este mai probabil ca diferite zeițe să se manifeste activ în ea - iar ceea ce este semnificativ pentru una dintre ele este lipsit de sens pentru restul...

Cunoașterea arhetipurilor zeițelor ajută femeile să se înțeleagă pe sine și relațiile lor cu bărbații și alte femei, cu părinții, iubiții și copiii. În plus, aceste arhetipuri divine le permit femeilor să-și înțeleagă propriile motive (mai ales când vine vorba de dependențe copleșitoare), frustrări și surse de mulțumire.

Arhetipurile zeițelor sunt și ele interesante pentru bărbați. Cei care doresc să înțeleagă mai bine femeile pot folosi sistemul de arhetip pentru a clasifica femeile și pentru a obține o înțelegere mai profundă a ceea ce să se aștepte de la ele. Mai mult, bărbații vor putea înțelege femeile cu un caracter complex și aparent contradictoriu.

În fine, un astfel de sistem de arhetipuri poate fi extrem de util pentru psihoterapeuții care lucrează cu femei. Oferă instrumente clinice interesante pentru înțelegerea conflictelor interpersonale și interne. Arhetipurile zeițelor ajută la explicarea diferențelor de caracter și facilitează identificarea potențialelor dificultăți psihologice și simptome psihiatrice. În plus, ele indică posibilele căi ale dezvoltării unei femei de-a lungul liniei uneia sau alteia „zeițe”.

Această carte descrie o nouă abordare a psihologiei feminine, bazată pe imaginile feminine ale zeițelor grecești antice care au existat în imaginația umană de mai bine de trei milenii. Acest tip de psihologie feminină diferă de toate teoriile în care o „femeie normală” este definită ca ascultând de un singur „model corect”, model de personalitate sau structură psihologică. Teoria noastră se bazează pe observații ale diversitate diferențe normale în psihologia feminină.

Mare parte din ceea ce știu despre femei provine din experiența mea profesională - din cunoștințele pe care le-am dobândit ca psihiatru și psihanalist jungian, din experiența de predare și consultanță a unui profesor practicant la Universitatea din California și analist șef la Institutul Jung din San Francisco. ... ...

Cu toate acestea, descrierea psihologiei feminine, care este dată în paginile acestei cărți, se bazează nu numai pe cunoștințele profesionale. Majoritatea ideilor mele se bazează pe faptul că eu sunt o femeie care a învățat diferite roluri feminine - fiică, soție, mamă, fiu și fiică. Înțelegerea mea a crescut prin conversații cu prietenii și alte femei. În ambele cazuri, femeile devin un fel de „oglinzi” una pentru cealaltă - ne vedem în reflectarea experiențelor altora și suntem conștienți de lucrul comun care leagă toate femeile, precum și de acele aspecte ale propriului nostru psihic pe care le-am făcut. nu recunosc înainte.

Înțelegerea mea despre psihologia feminină a fost determinată și de faptul că sunt o femeie care trăiește în epoca modernă. În 1963 am intrat la liceu. În acel an s-au întâmplat două evenimente care au declanșat în cele din urmă mișcarea pentru drepturile femeilor în anii 70. În primul rând, Betty Friedan și-a publicat „Enigma feminității”, unde a subliniat golul și nemulțumirea unei întregi generații de femei care au trăit exclusiv pentru alți oameni și pentru viața altcuiva. Friedan a identificat sursa acestei lipse de fericire ca fiind o problemă de autodeterminare, a cărei rădăcină este o dezvoltare oprită. Ea credea că această problemă a fost cauzată de însăși cultura noastră, care nu permite femeilor să-și recunoască și să-și satisfacă nevoile de bază de creștere și dezvoltare, să-și realizeze potențialul uman. Cartea ei, care a pus capăt stereotipurilor culturale generale, dogmei freudiene și atitudinilor manipulatoare față de femei de către mass-media, a oferit principii pentru care timpul este de mult așteptat. Ideile ei au dat curs unor sentimente violente înăbușite și, de asemenea, au condus ulterior la nașterea mișcării de eliberare a femeilor și, în final, la crearea Organizației Naționale a Femeilor.

Tot în 1963, sub președintele John F. Kennedy, Comisia pentru Statutul Femeii a publicat un raport care descria inegalitățile din sistemul economic al Statelor Unite. Femeile au primit mai puțin pentru același loc de muncă decât bărbații; li s-au refuzat locurile vacante și au fost împiedicați de la promovare. Această nedreptate flagrantă a devenit încă o confirmare a cât de nemeritat de scăzut este estimat rolul femeii în societatea modernă.

Așadar, am intrat în lumea psihiatriei profesionale într-un moment în care Statele Unite se aflau în vârful zorilor unei mișcări pentru drepturile femeilor. În anii '70 înțelegerea mea asupra problemei a crescut. Am început să fiu conștient de inegalitatea și discriminarea femeilor; Mi-am dat seama că standardele culturale stabilite de bărbați răsplăteau ei înșiși femeile pentru ascultarea fără plângeri sau pedepseau femeile pentru că negau rolurile stereotipe. Am ajuns să mă alătur unui număr mic de colegi de sex feminin de la Asociația de Psihiatrie din California de Nord și Asociația Americană de Psihiatrie.