Навруз – свято весняного рівнодення та початку нового сільськогосподарського року у персомовних та низки тюркомовних народів Казахстану, Середньої та Малої Азії, Ірану, а також серед башкир та татар.

У вересні 2009 року Навруз був включений до репрезентативного списку нематеріальної культурної спадщини людства ЮНЕСКО, а наприкінці лютого 2010-го 64-а сесія Генеральної Асамблеї ООН оголосила 21 березня "Міжнародним днем ​​Навруза".

Історія Навруза

Свято Навруз є одним із найдавніших на Землі. Його відзначали ще до зороастризму. У державі Ахеменідів (VI-IV століття до н.е.) та Сасанідів (III VII століття н.е.) Навруз вважався головним святом.

Вважається, що походження свята - давньоіранське, пов'язане з культом Сонця та ім'ям легендарного пророка Заратуштри.

Існує легенда, що в цей день сталося кілька подій: Заратуштра був обраний богом, щоб принести людям щастя", міфічний цар Тахмурас "відправив у в'язницю злих див та безжальних людей", а "Гоштосп, царівна Каетун і Джомосп прийняли віру Маздаясна", то є зороастриз

Зародження Навруза також пов'язують із міфічним царем Джамшидом, на якого у цей день упали промені сонця.

Найстаріше джерело, де згадане святкування Навруза - це священна книга зороастризму "Авеста". Згідно з вченням "Авести", люди повинні щовесни відзначати появу життя на землі, яка зароджувалася "в шести видах" (небо, вода, земля, рослини, тварини та людина).

Культурна цінність Навруза 2019

У лютому 2010 року це свято було визнано резолюцією Генеральної Асамблеї Організації Об'єднаних Націй як Міжнародний день Навруз і було включено ЮНЕСКО до Переліку нематеріальної культурної спадщини людства.

За свою тисячолітню історію свято Навруз стало символом відродження та оновлення природи та суспільства, духовного очищення та самовдосконалення людини, Дане світле благословенне свято уособлює благополуччя, єдність, братерство та взаємну підтримку, всі ті неперехідні культурно-історичні цінності, що об'єднують народи. Це велика спадщина, що дісталася нам від спільних предків, ми повинні берегти та розвивати її.

Період святкування Навруз у всі часи супроводжувався зміцненням людських і сімейних відносин, уз дружби та добросусідства, проявом особливої ​​гостинності між сусідами.

Чому Навруз відзначається 21 березня

Святкування Навруза в день весняного рівнодення пов'язане з виникненням календаря сонячного літочислення, він народився в Середній Азії та Ірану сім тисячоліть тому, задовго до виникнення ісламу.

Згідно з ним, рік починався навесні 20 або 21 березня, коли тривалість дня урівнюється з ніччю і весна остаточно вступає у свої права. Настає пора нової польової пристрасті, час турбот і надій землероба.

У давнину дата наступу Навруза визначалася астрологами. Зараз їх змінили астрономи, які обчислюють дату приходу Навруза з точністю до хвилини.

Скільки днів святкують Навруз 2019

У давнину Навруз святкували 13 днів. Наприкінці урочистостей люди виходили у поле, де й зустрічали Новий рік. Такою була прикмета. Вважалося, що тому, хто вийшов у ці дні в полі насолодитися природою, протягом усього наступного року будуть супроводжувати щастя та благополуччя.

Ця традиція збереглася в Ірані, де святкування Навруза триває зазвичай протягом 13 днів, з них перші 5 присвячені зустрічі Навруза та відвідуванню рідних та друзів. Дев'ятий відомий як Шахрйаран Навруз (шахський Навруз), а тринадцятий - як Сізда стегон ("Тринадцяте поза домом").

У Таджикистані офіційно на Навруз жителі відпочивають чотири дні, тобто 21, 22, 23 та 24 березня.

Навруз у перекладі з фарсі означає "новий день", а "байрам" - тюркське слово і означає "свято". Це одне з найдавніших свят на Землі, що символізує початок нового життя.

Офіційний статус Навруз набув перської імперії Ахеменідів (VI-IV століття до нашої ери). Його продовжували відзначати і після ісламських завоювань, аж до нашого часу.

І хоча святкування Навруза поширене саме у мусульманських народів, це не релігійний, а швидше народне свято, який пов'язаний з весною, початком сільськогосподарських робіт, пробудженням природи та настанням теплих днів.

Свято

Походження свята пов'язують із культом Сонця та ім'ям давньоперського пророка Заратуштри. Священна книга зороастрійців "Авеста" - найстаріше джерело, де згадане святкування Навруза.

Згідно з вченням Авести, люди повинні щовесни відзначати появу життя на землі, яка зароджувалася "в шести видах" (небо, вода, земля, рослини, тварини та людина).

За переказами, цього дня сталося багато легендарних подій, у тому числі Заратуштра був обраний богом, щоб принести людям щастя, а міфічний цар Тахмурас відправив до в'язниці злих див та безжальних людей. Зародження Навруза також пов'язують із міфічним царем Джамшидом, на якого у цей день упали промені сонця.

За тюркськими легендами, цього дня тюрки врятувалися з оточення, вийшовши з Ергенекона (території, оточеної горами). Тому Навруз був прийнятий тюркськими народами як початок Нового року і відзначається до нашого часу.

Свято, за багато років свого існування, то скасовували, то знову вводили. І сьогодні він відзначається не в усіх мусульманських країнах. На Близькому Сході свято відзначають лише ті народи, які жили там ще до приходу арабів та поширення ісламу.

Самі араби це свято не відзначають. Більше того, у Сирії Навруз офіційно заборонено, а в Туреччині заборону на його святкування зняли лише у 1991 році.

Навруз як офіційний початок нового року за астрономічним сонячним календарем відзначають 21 березня в Ірані та Афганістані, а також в Іракському Курдистані, Індії, Македонії тощо. Навруз є початком року також за календарем бахаї.

У країнах СНД Навруз справляють як національне свято татари, башкири, казахи, киргизи, таджики, узбеки та багато інших народів. Залежно від країни чи регіону назва свята вимовляється по-різному - Новруз, Науруз, Нуруз, Невруз, Науриз, Ноуруз тощо.

© photo: Sputnik / Тарас Литвиненко

Мусульмани під час святкування свята "Навруз" у Ханському палаці у Бахчисараї

Тривалість свята також різна. В одних державах його відзначають три дні, а в інших – п'ять і більше. У давнину Навруз святкували 13 днів. Наприкінці урочистостей люди виходили у поле, де й зустрічали Новий рік. За старих часів вважали, що тим, хто в ці дні в полі насолодитися природою протягом усього наступного року будуть супроводжувати щастя та благополуччя. ця традиція збереглася.

Ця традиція збереглася в деяких країнах, у тому числі й Ірані, де люди проводять 13-й день весни на природі разом зі своїми родичами.

У давнину дата наступу Навруза визначалася астрологами. Наразі дату приходу Навруза з точністю до хвилини обчислюють астрономи. У 2018 році День весняного рівнодення настане 20 березня о 16:15 UTC (всесвітній координований час), або 20:15 за тбіліським часом.

Святкування Навруза в день весняного рівнодення пов'язане з виникненням календаря сонячного літочислення, який народів Середньої Азії та Ірану сім тисячоліть тому, задовго до виникнення ісламу.

Цим Навруз відрізняється від мусульманського Нового року, оскільки в основі мусульманського календаря лежить місячний річний цикл. Мусульманський місячний рік починається з місяця Мухаррам, тобто Новий рік настає 1-го числа місяця Мухаррам, який є першим місяцем мусульманського календаря.

Традиції

З найдавніших часів важливість цього періоду року для життя людей породила безліч традицій, звичаїв та обрядів, які пов'язані з магічними діями, культом природи та родючості.

Мусульмани починають готуватися до Навруза за місяць до свята - особливо передсвятковими вважаються вівторки. Кожен із чотирьох вівторків (чершенбе) має свою назву відповідно до природної стихії (води, вогню, землі та вітру), "пробудженню" якої вона присвячується.

Sputnik

У Баку відзначили "Вівторок землі" перед святом Новруз

Пробудження цих елементів природи віщує прихід п'ятого, головного елемента, нового світлого дня - Навруза, початку відродження та повного пожвавлення землі. Відповідно, щовівторка має свої давні традиції та обряди, багато з яких збереглися до цього дня.

У перший вівторок починають садити "семяни" - насіння пшениці, що проросло, невід'ємний символ Навруза. Це символ життя, багатства, здоров'я та благополуччя сім'ї.

Незважаючи на те, що назва мусульманського Нового року мовами різних народівзвучить із різними інтонаціями, традиції його святкування у всіх країнах приблизно однакові. Так, у Киргизії, Казахстані, Таджикистані та Узбекистані існує традиція обкурювати житла в ніч напередодні свята гілочками арчі, що димляться, щоб вигнати злих духів.

Перед святом треба покаятися у гріхах, помиритися з ворогами, пробачити борги. Згідно з повір'ям, у дні Навруза добрі ангели-фаришта приносять достаток і процвітання тим, у кого чисті помисли, хто світлий душею, у кого прибрано в домі. Тому перед Наврузом господарі намагаються упорядкувати будинок, побілити і підремонтувати його.

© photo: Sputnik / Evgeny Kostin

Усі домашні роботи, пов'язані зі святкуванням Навруза, необхідно завершити напередодні, у тому числі збирання, приготування святкових страв, прикраса житла зеленими гілками яблуні та гранату.

Обов'язково стирається одяг, особливо дитячий, тому що вважалося, що вода змиє весь негатив. Ще до ісламу тиждень перед Наврузом вважався присвяченим душам предків. Предків поминали, роблячи їм підношення і просячи їм допомоги наступного року, захисту від бід.

Звичаї та обряди

До наших днів зберігся звичай розпалювати ритуальні багаття, запалювати смолоскипи та свічки, оскільки зороастрійці були вогнепоклонниками та вважали вогонь життєвою силою.

Тому до Нового року проводять символічні обряди очищення. На вулицях міст і сіл запалюють вогнища, і люди повинні сім разів перестрибнути через одне багаття або один раз через сім багать. В останню ніч старого року прийнято оббризкувати один одного водою і перестрибувати через проточну воду, щоб очиститись від минулорічних гріхів.

Навруз – це час ворожінь. Особливо захоплюються цим дівчата на виданні. Цього вечора вони кидають через голову черевиків і за напрямком його носка визначають — залишаться вони в батьківському будинку ще на рік або переїдуть до будинку нареченого.

За старим звичаєм, в святковий вечірз настанням Навруза прийнято підслуховувати розмови сусідів через вікна чи двері, і залежно від почутої приємної чи неприємної розмови визначати, наскільки вдалий чи невдалий буде наступний рік як для підслуховувачів, так і для господарів.

Згідно з народними повір'ями, дуже багато на це свято залежить від приходу до будинку першої людини. Перший гість нового року повинен мати тихий і добрий характер, бути з гарним почуттям гумору, з добрим ім'ям і репутацією, а найголовніше — мати "щасливу ногу", тобто приносити в будинок удачу.

В Узбекистані вірять, що справи, зроблені людиною протягом тринадцяти днів Навруза, робитимуться ним цілий рік. Тому прийнято прощати один одному борги, жити з усіма у світі.

Святкове застілля

Цього дня усі члени сім'ї збираються за новорічним святковим столом, що називається "хафт-син". Залежно від регіону асортимент святкових страв відрізняється, але в обов'язковому порядку повинні бути присутні магічні предмети та продукти, які символізують непорочність, світло, велику кількість, щастя та родючість у Новому році.

За традицією, на столі повинні бути сім блюд, назва яких починається з літери "син" (с): сім'яни (пророщені зерна), себ (яблуко), сир (часник), сумах (барбарис), сирко (оцет), сипанд ( шпинат), сонджит (масла).

© photo: Sputnik /

До свята готують різноманітні страви з баранини, риби, курки та яєць, рясно приправлені різними прянощами та прикрашені зеленню.

На святково сервірованому столі обов'язково повинні бути ритуальні ласощі сумаляк (солодова халва), зварені з соку пророщених зерен пшениці з додаванням цукру та борошна.

На стіл обов'язково ставлять дзеркало та свічки за кількістю членів сім'ї. Ці свічки не можна гасити, доки вони не догорять до кінця. Обов'язково подають на стіл домашній хліб, горіхи, мигдаль, молоко, сир, рибу, яйця, фарбовані в зелений колір, посуд з рожевою водою, піал з водою, в якій плаває зелений лист. І, звичайно, на столі має бути Коран.

На святковий стіл подають традиційні солодощі — шекербура, пахлава, бадамбурою, гогал тощо, а також солодкий плов, заправлений кишмишем та сухофруктами та інші смаколики.

Гостям, які прийшли на свято гостям господар простягає блюдо з ледь пророслим зерном, поїдання якого символізує прилучення до відродження всього живого.

Святковий ритуал не обмежується гулянням. Цього дня діти ходять по хатах та співають пісні про Навруз, а їх обдаровують солодощами. На вулицях виступають артисти, змагаються дотепники, звучать пісні, жарти.

© photo: Sputnik / Володимир Пирогов

В Узбекистані цього дня відбуваються народні гуляння, наприклад, гра Копкарі, бої та кінні стрибки. Аналогічні традиції є і в Киргизстані — під час гулянь демонструється мистецтво верхової їзди за участю місцевих спільнот у таких кінних забігах, як Киз куумай (змагання, в якому вершник має наздогнати дівчину верхи на коні), Еніш (боротьба вершників) та Жамби Ау з цибулі).

До інших традицій Новруза відносяться місцеві вуличні вистави, цирк в Ірані під назвою Банд Базі, а також спортивний західБуз Каші в Афганістані, який полягає в тому, що вершники використовують для гри обезголовлену тушу козла.

Свято Навруз у вересні 2009 року було включено до списку нематеріальної культурної спадщини ЮНЕСКО, а у лютому 2010 року Генасамблея ООН оголосила 21 березня Міжнародним днем ​​Навруза.

Матеріал підготовлений з урахуванням відкритих джерел.

У цьому матеріалі немає опису Навруза у тому вигляді, в якому ми звикли його бачити сьогодні. В результаті невеликого дослідження тут ми надаємо до вашої уваги сім фактів про Навруза, про які більшість відзначаючих його навіть не підозрювали.

Навруз у дослівному перекладі з таджицького (фарсі-дарі) означає новий день (нав – новий, рӯз – день) або, як звикли його називати, свято Рівного.

Говорячи про стародавнє коріння свята, більшість учених посилаються на «Шахнамі» (Книга Царів) Абулькасіма Фірдоусі (X-XI століття), який у своєму епосі розповідає про персів/арійців з часів створення світу і до захоплення імперії арабськими завойовниками (VII століття). Проте перші згадки про Навруза містить ще більш стара книга «Авеста» - святе Письмооднією з найдавніших релігій світу, зороастризму, що була поширена на території сучасних Центральної Азії, Закавказзя, Ірану, Афганістану та Пакистану до ісламу. Про історію Навруза також згадують у своїх пізніх працях Біруні, ат-Табарі, давньогрецький історик Страбон та багато інших.

Опираючись на всі ці історичні документи, редакція інтернет-порталу "Росія для всіх" спробувала розібратися в історії Навруза,сенсі його традицій та символік , і навіть зрозуміти, наскільки розмилися ті поняття, які спочатку закладалися на саме свято та її обряди, у відриві від сьогоднішнього ставлення до святе.

Джамшед, якому належить Навруз

У період святкування Навруза завжди можна почути побажання «Наврӯзі Джамшедӣ муборак бод», що можна перекласти як «Вітаю з Джамшедовим Наврузом».Більшість дослідників та істориків вважають, що Навруз почали святкувати саме за царя Джамшеда, праправнука царя Каюмарса. Про це свідчать і праці Хайяма Нішапурі, Абу Рейхана Біруні та Абулькасіма Фірдоусі, які дійшли до наших днів.

Відповідно до епосу Фірдоусі «Шахнамі», Джамшед заснував свято у третій період (кожен із яких складався з 50 років) свого 700-річного правління, а вже наступні 300 років люди під його правлінням жили у мирі та спокої. Звідси і поєднання "Навруз Джамшеда", або "Джамшедов Навруз":

Немов Сонце небесних висот,
Сяяв король уславлений той.
Сходився народ на його торжество,
Дивувався величчю свого царя.
Джамшида, обсипавши алмазним дощем,
Назвали той щасливий день Новим днем.
То день був Ормазд, місяць був – Фарвардін.
Забувши про турботи, не пам'ятаючи кручин,
Під гомін струни, за ковшами вина,
Вся знать бенкетувала, веселощі сповнена.
І люди те святе святе зберегли,
Як пам'ять про давніх володарів землі.

Датою свята став день хормоз місяця фарвардин – перший день нового року за астрономічним сонячним календарем, що за сьогоднішнім календарем припадає на 21 березня.

Фото: © Peretz Partensky, Flickr.com

Як пов'язаний Навруз із духами померлих?

У давнину (в зороастризмі) вважалося, що за 10 днів до настання місяця фарвардин, тобто закінчення року і наступу Навруза, душі померлих предків починають спускатися з небес, щоб погостювати у своїх нащадків і побачитися з ними.

Тому практика приготувань до цього свята завчасно розпочалася ще тоді: прибирають будинки та квартали, надягають новий одяг, запалюють вогонь і пахощі, поширюючи приємний запах по всьому житлу - все для того, щоб на світанку першого дня місяця Фарвардін (початком Навруза) фравахари (духи) померлих могли повернутися в свою духовну обитель радісними та задоволеними, знаючи, що їхні нащадки перебувають у гармонії із природою.

В «Авесті» з цього приводу йдеться: «Благі, могутні, праведні, святі фравахари ми шануємо, які перед святом Хамас-пат-Майдь (тобто Наврузом) спускаються зі своєї обителі і протягом 10 днів і ночей вони ходять там, поінформуючись ».

З цього звичаю в наші дні й залишилася звичка придбання та носіння нового вбрання.

Чому вогонь такий важливий

Крім того, що Навруз був провісником літа (і щорічної перемоги доброго духу над злим), у зороастризмі це свято було ще присвячене безпосередньо вогню, яке вважалося життєвою силою та одним із головних об'єктів поклоніння.

Основним його призначенням у давнину були проводи духів: у ніч перед Наврузом на світанку люди проводжали фравахари, запалюючи вогні на вершинах пагорбів або на дахах будинків, і молилися про їх задоволення, просячи повернутися знову наступного року.

За часів правління Ахеменідів (VI-IV століття до нашої ери) та Сасанідів (III-VII століття) щороку в храмах проходили поклоніння вогню, його розпалювали як на дахах будинків, так і на святкових столах (свічки).

Страбон писав, що «в найдавніші, давні часи і по сьогоднішні жителі Межиріччя збираються цього дня у Храмі вогню. Це найшанованіше свято, коли торговці закривають свої лавки, ремісники припиняють роботу, всі веселяться, пригощають один одного тими напоями та стравами, яких торкнувся вогонь».

В наш час на території Таджикистану та інших регіонах компактного проживання таджиків з цієї практики в основному залишилися тільки свічки на столах. Хоча відносно ще недавно, 100-150 років тому, в Самарканді напередодні свята розпалювали великі вогнища, стрибали через них, тим самим просячи від природи рясного врожаю та захисту від злих духів та джинів (у деяких віддалених районах країни цей звичай зберігся, але став лише символічним). Стрибали навіть жінки з немовлятами, думаючи, що завдяки цьому протягом усього року будуть позбавлені напастей і нещасть.

Фото: © Jean-Pierre Dalbéra, Flickr.com

Головна роль на Наврузі – жіноча

Мало хто зараз знає, але матерям на це свято відводилася дуже значуща і, можна сказати, основна роль. За два місяці до свята господиня починала шити новий одяг та взуття для всієї родини та намагалася, щоб ніхто не залишився у старому одязі в Наврузі, особливо діти. Напередодні свята під її керівництвом забирався весь будинок, витирався пил і, звичайно, готувалися традиційні та святкові страви. До речі, саме жінка готувала все необхідне на даху будинку для багаття - хмиз, заздалегідь принесену олійну або гасову лампу, посудину з водою та інше. Також саме вона брала з домашнього вогнищау вигляді полум'я трохи вогню, поміщала його в маленький атешдан (пристосування для перенесення вогню) і піднімала його на дах, а за нею йшли всі інші члени сім'ї.

Раніше родичі та сусіди (жіноча частина) для підготовки до обрядів та приготування традиційного хліба та страв по черзі за п'ять днів починали ходити по домівках та допомагати один одному у підготовці до свята. Особливо практикувалося це у селах.

Звідки взялися «Ҳафт син»?

Найбільш поширене пояснення «Ҳафт син» – сім страв/плодів, назви яких починаються на ﺱ (в іранському алфавіті буква називається «Син»). За традицією, що збереглася в наші дні, практично скрізь, де Навруз святкується, як один із головних та невід'ємних його атрибутів під час наступу Нового року на святковому столі розкладали «Ҳафт син», кожен з яких мав своє значення: сир (часник – символ медицини), сиб (яблука - символ краси та здоров'я), сабзӣ (зелень (злаки) - символ відродження природи), сенҷед (плоди лоха - символ любові), сірці (оцет - символ мудрості та терпіння), саману (хлібний пиріг - символ достатку), сомаг (сумаҳ (вид спеції) - символ світанку).

Проте деякі історики припускають, що спочатку це було «қафт шин», а на стіл розкладали молоко (шир), цукор (шакар), солодощі (ширинӣ), шербет та інше, а «Ҳафт шин» поступово перетворилося на «Ҳафт син». І тільки після цього стали обов'язковими як «шафт син», так і «шафт шин».

Інші вважають, що спочатку було «Чафт чин», тобто. сім видів збору (від дієслова "чідан" - збирати) з дерев, що згодом змінилося на "хафт син".

Серед вчених також поширена теорія, що під час правління Сасанідів (III-VII століття) з Китаю почали привозити розмальовані великі тарілки, які стали називати «чинӣ» (китайські – Китай перською «Чін») і на яких розкладали на Навруз фрукти, солодощі та інші страви – загалом сім найменувань – і ставили ці таці на святкові столи. Тобто вчені не виключають версії, що від словосполучення «қафт чинӣ» (сім китайських) і утворилося сьогоднішнє «Ҳафт син».

Фото: © Mohammadali Fakheri, Flickr.com

Анті-Навруз

Сьогодні вже мало хто не знає, але існувала і якась «протива» Наврузу. Згідно з давнім календарем, рік ділився на два сезони, один з яких, літній, відкривав Навруз, що тривав сім місяців, а другий, зимовий, що тривав п'ять місяців, відкривався святом Меҳрган - з першим днем ​​місяця мер (що в перекладі означає кохання, дружбу) сонячного календаря, що відповідає 23 вересня. Це день також посідає рівнодення, після якого ніч починає ставати довшою.

Свято Меҳрган було другим за значимістю після Навруза і відзначалося шість днів. Фірдоусі в «Шахнамі» пише, що виникнення цього свята пов'язане з перемогою коваля Каве над тираном Заххаком, якого після довгих зусиль за підтримки всього народу закули в кайдани, а потім обрали царем Фарідуна.

Де святкують?

Навруз оголошено державним святомв Азербайджані, Албанії, Афганістані, Грузії, Косово, Киргизстані, Ірані, Іраку, Казахстані, монгольській провінції Байан-Оглі, Таджикистані, Туркменістані, Узбекистані, а також у таких російських регіонах, як Башкортостан та Татарстан. У період святкування громадяни відпочивають від трьох до семи днів, залежно від країни.

Крім того, його відзначають в Індії, Казахстані, Македонії, Пакистані, Туреччині та деяких районах Дагестану та Чечні у Росії.

Хуршед Халілбеков

І книгах А.Нових. Передача «Свідомість та Особистість» та статті з циклу «Цікаві місця. Нам є чому повчитися у давніх» дали можливість по-новому подивитись на найулюбленіше з дитинства свято, свято Великодня, зрозуміти його духовну суть.

«Наприклад, у країнах Середньої Азії, де традиційно сповідається іслам, відзначається свято – Навруз-байрам, тобто Новий рік. Це одне з найдавніших свят. Він відзначається у ніч напередодні дня весняного рівнодення. І ось цікаво, що це свято щорічно відзначається на честь святкування воскресіння з-під землі Доброго духу, що несе світло, та поразки Злого Духа. Майже як сучасний Великдень» (З передачі «Свідомість та Особистість»)

А при подальшому ознайомленні з традиціями свята Навруз була просто здивована скільки відлунь духовних знань у них збереглося.

Коли святкується?За Григоріанським календарем Науриз святкувався 9 березня, а за новим припадає з 21 на 22 березня, рідше на 23 березня. Є повір'я, що з 3-ї години ночі на 22 березняобходить степ Кизир-Ата - носій Добра. Вважалося, що він є в образі аксакала і обдаровує щастям, достатком, благополуччям, кожного, хто побачив його. Він садить дерева, під його поглядом земля стає плідною, а каміння може розплавитися, перетворившись на цілющу вологу. Навіть Кок тас (гірський камінь у Самарканді) тане. Ця ніч називається "кизир туні" ("вночі щастя"). Це також «День приходу добра на землю», «день прильоту граків», «початок року», «день коли зелене щастя (тобто трава) розплющує очі», «день спуску на Землю Року», «день, коли кам'яні груди Матері - Землі пом'якшуються і дають молоко». У ніч приходу Кизир-Ати, для того, щоб рясні дощі та високий урожай, казахи заповнювали весь посуд пшеницею, просом, ячменем, вівсом, молоком, джерельною водою, вірячи, що якщо буде рясно в будинку в Новий рік, так буде і до наступного року.

Великдень вважається днем ​​магнітного рівнодення та спеціально обчислюється астрономічно.

«Дарисин» - перекладається з киргизького «прийняти ліки». Тоді виходить, що жінки окроплювали землю молоком, кажучи: «Особистість, прийми ліки!». Під молоком можливо мається на увазі творча енергія жіночого початку Аллат.

Святкування Науриза починається зі старовинного ритуалу «Булак корсен козин аш» («Побачиш джерело – розчищай його джерело»). Зустрічаючи світанок, чоловіки та молодь, взявши руки кетмені, лопати, збиралися в обумовленому місці, біля джерела, арика або будь-якого іншого водозабору та робили посадку дерев, потім ремонтували житло.

І старі, і молоді простягали до сонця розкриті долоні, потім благоговійно проводили по обличчю. Звідси цей жест у казахів, коли кажуть «Бісмілл!»

У день Науриза варили Науриз-шкірі (молочну юшку) – головне ритуальне блюдо з голови барана, копченого м'яса та молозива (визданий). За старих часів жінки змагалися в тому, чия Науриз шкірі буде смачнішою. Це теж своєрідний конкурс, тому що є повір'я, якщо ти скуштуєш Науриз шкірі у семи будинках, то рік для тебе буде щасливим. Тому кожна заможна сім'я намагалася винести свій казан з Науриз шкіри. Найкраща господиня нагороджувалася сердечними побажаннями та доброю славою. А це за старих часів цінувалося найбільше.

За давнім віруванням іранців, всі члени сім'ї в момент приходу нового року, коли сонце вступає в сузір'я Овна, повинні зібратися всі разом у себе вдома, за столом «Хафт син» (хафт – з перського сім, син – буква алфавіту /порядковий номер в алфавіті - 12 , день тижня - четвер, колір - блакитний, це остання літера в Корані. скатертини столу «Хафт син» поміщають сім найменувань рослинної їжі, які символічно і несуть у собі добру прикмету про достаток рослинності та сільськогосподарських продуктів, серед яких «сиб» (яблуко), «сабзе» (пророслі паростки пшениці або інших злакових культур), "сенджед" (лох), "сомаг" (сумах), "сир" (часник), "серці" (оцет), "саману" (рід страви з солоду) тощо Окрім того прикрасою столу "Хафт син" є дзеркало, свічки, посуд з полицею, посуд з водою з поміщеним у неї померанцемм, фарбовані яйця а, жива золота рибкау посудині з чистою водою, хліб, зелень, рожева вода, квіти (гіацинти), монети та релігійна книга (у мусульман – Коран, а у зороастрійців – Авеста). Цей стіл у багатьох будинках зберігається накритим до тринадцятого дня Навруза.

«Цікаво, що одними з головних атрибутів столу є свічки, дзеркало та фарбовані яйця. Усі вони мають символічне значенняі це значення пов'язане з духовною інтерпретацією цих символів. Ось, наприклад, свічка – це внутрішній вогонь людини, її життєва сила, а яйце символізує зародження духовного життя людини. І ось свято Навруз святкували ще в епоху розквіту давньої релігії зороастризм, що передувала і християнству, ісламу». - (З програми «Свідомість та Особистість»)

Потім настає черга приготування святкових страв. Солодощі на Сході завжди були в пошані. Кожна господиня неодмінно готує шекербуру (уособлює Місяць і являє собою солодкий пиріжок з начинкою з горіхів, цукру і кардамону), гогал (шарована булочка з солоною начинкою, що уособлює Сонце) і бадамбуру (пиріжок з горіхами дуже красивою і дуже красивою). Пахлава представлення не потребує, оскільки давно набула популярності і в Україні. Але що вона символізує, ви, мабуть, не знаєте. Виявляється, пахлава – це зірки на небосхилі, а її 9-12 шарів – шари атмосфери. Не такий вже й простий цей кондитерський виріб із листкового тіста в сиропі.

Цього дня проводиться багато благодійних діянь заможними. У центрі площі ставиться шикарна юрта. З неї семеро ошатних жінок виносять і розставляють навколо будинку порожній посуд. Чим більший, різноманітніший і багатший посуд, тим краще. Цей обряд уособлює добробут, смак та майстерність господаря будинку. Потім жінка з доброзичливою усмішкою пригощають добрих людей, наповнюючи всі чаші айраном-кефіром і розливаючи його у всі приготовані посуди. І кожен стражденний може підійти і напитися.

Літні жінки в білосніжних кимешеках розкидають «шашу»: цей ритуал можна порівняти з міфологічним рогом достатку, з якого сиплються в юрбу солодощі та частування. Усі жінки цього дня фарбують волосся хною, роблять манікюр. Якщо ж у якійсь родині жалоба, то близькі, родичі чи сусіди запрошують жінок для святкового миття в лазні, роблять жінкам манікюр і фарбують їхнє волосся. Цей звичай повинен означати, що сім'я змила жалобу та нещастя, що обрушилося на неї минулого року, і вже має право нарівні з усіма зустрічати Новий рік і веселитися.

Одним з обрядів Навруза, що дійшли до нас, пов'язаних з господарством і скотарством, є обв'язування червоною матерією рогів бика, дійної корови, баранів, виділених для весілля. У Новруз не можна заколювати коня, вбивати собак, навіть змій.

Існує чимало ритуалів свята, спрямованих на єднання та чистоту.

Коли Новий рік у «ніч щастя» заходив у будинок, казахи на почесному місці запалювали дві свічки, примовляючи: «Одна скіпка не стане світлом» , «Якщо Новий рік увійде до чистого будинку, цей будинок буде вільний від хвороб та зла».Тому напередодні свята казахи наводили ідеальну чистоту та порядок у домі.

У цей день не ставало ні царя, ні рабів, цього дня хан садив на свій престол раба. Це день рівності всіх: чоловіків та жінок, дітей та старих, багатих та бідних, це свято поваги до старшого, любові до молодшого.

Водночас існує неписаний звичай – у дні весняного святаобдаровувати людей святковою "часткою" (Новруз пайи). У піднос укладаються святкові ласощі, сім'яни, свічки, хонча та відсилається сусідам та друзям. Цей піднос не належить повертати порожнім, тому що в цьому випадку, за народним віруванням, будинок залишиться без достатку. Тому ті, хто отримав хончу, повертають посуд, але вже з іншими святковими частуваннями, відповідно до свого смаку та можливостей. Важливо, що новорічні подарункибажано підносити не лише азербайджанцям, а й представникам інших націй та релігій, щоб і вони змогли розділити радість свята Навруз.

У Навруз збирають проліски, конвалії, фіалки, в'ють вінки з польових квітів, вплітають квіти у волосся, збирають холодянку (дику м'яту). Водночас забороняється приносити до будинку нарциси.

За існуючою традицією, цього дня мудрі старійшини – аксакали дарують суспільству слово – благословення («бата»). Це добре побажаннязакінчується давніми словами: «Нехай буде благополучним народ! Нехай буде багато молока! Нехай цей день принесе велику кількість! Нехай усе зло і всі чорні справи проваляться крізь землю! Нехай духи предків завжди підтримують нас!

Святкування Нового року завершується днем ​​13-го дня Навруза. Усі мають вийти з дому або виїхати за місто, або на околицю села та провести весь день на лоні природи і цим звільнитися від негараздів числа "13", яке азербайджанці вважають "невдачливим". Люди ніби намагаються залишити в полі всілякі негаразди, які можуть статися за рік, а надвечір повертаються додому. Останній, 13-й день Нового року, завершується старовинними іграми - стрибками на верблюдах та конях, різними молодіжними та дитячими іграми, змаганнями, в яких беруть участь нарівні з чоловіками жінки та дівчата.

Завдяки унікальним знанням із книг О.Нових, із передач з Ігорем Михайловичем ми сьогодні маємо можливість усвідомити яке духовне значення несли традиції різних народів світу, реконструювати духовний бік життя суспільства, а найголовніше – це можливість набути себе сьогодення.

Джерела:

програма «Свідомість та Особистість»
книга А.Нових «Птахи та камінь»
"Навруз - свято приходу добра на Землю".
._nam_est_chemu_pouchitsya_u_drevnih._svyatye_holmy__chast_i
._nam_est_chemu_pouchitsya_u_drevnih._svyatye_holmy._chast_iii._huzhalar-tavy
https://allatravesti.com/katary__nositeli_istinnogo_ucheniya_iisusa
А.Л. Чижевського «Земна луна сонячних бур»
https://www.trend.az/azerbaijan/society/2254700.html http://sayanskaya.com/%D1%81%D1%82%D1%80%D0%B0%D0%BD%D0%B0- %D0%B2%D0%B5%D1%87%D0%BD%D1%8B%D1%85-%D0%BE%D0%B3%D0%BD%D0%B5%D0%B9-%D0%BF %D1%80%D0%BE%D0%B4%D0%BE%D0%BB%D0%B6%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B5/

Підготувала: Lana

Навруз Байрам. Історія та традиції свята. Мусульмане, вітаю!

Навруз у перекладі з перської означає «новий день». Це свято нового року за астрономічним сонячним календарем у іранських та тюркських народів.

БАГАТО ПОДОРОЖ, БАЧИЛА ЦИЙ СВЯТО В УЗБЕКІВ, ТАДЖИКІВ, ТАТАР.

ТАК ГАРНО! НІЧОГО НЕ НАГАДУЄ???

Вважається, що цьому святу понад три тисячі років. Міжнародним він офіційно став лише 2009 року, коли ЮНЕСКО включила його до списку нематеріальної культурної спадщини людства.

Навруз є найдавнішим землеробським святом, його походження пов'язане із виникненням землеробського календаря.

Походження цього свята сягає своїм корінням в дописьмову епоху історії людства. Офіційний статус він набув Ахеменідської Імперії, як релігійне свято зороастризму. Продовжує повсюдно відзначатись і після ісламських завоювань, аж до теперішнього часу.

Багато хто вважає Навруз ісламським святом, проте слід зазначити, що на території Близького Сходу Навруз святкується лише представниками тих народів, які мешкали там до приходу арабів, поширення Ісламу та виникнення Арабського Халіфату.

Навруз, наприклад, не святкується арабами в Іраку. У Туреччині з 1925 року до 1991 року офіційно його святкування було заборонено. У Сирії святкування Навруза заборонено досі.

Як і у християн, багато обрядів пов'язані з язичництвом, тому Навруз чисто мусульманським святом назвати не можна. Цього дня прийнято зустрічати весну, накривати стіл та загадувати бажання.

За давнім звичаєм, до наступу Навруза люди повинні ретельно прибирати в будинках і навколо, повністю розрахуватися з боргами.

На святковий стіл викладали круглі коржі з пшениці, ячменю, проса, кукурудзи, квасолі, гороху, сочевиці, рису, кунжуту та бобів.

У Навруз готують страви з семи, переважно рослинних, продуктів, найбільш відомим святковим блюдом є сумаляк - блюдо з пророщених паростків пшениці.

Аллах говорить у Корані в сурі «Очищення Віри» (аль-Іхлас):

Скажи: «Він – Аллах Єдиний,

Алах вічний.

Він не народив і не був народжений,

і немає нікого, що дорівнює Йому».

В Останніми рокамиз особливою старанністю багато мусульман Середньої Азії, Кавказу, та й Росії, вшановують «перський Новий рік» - Навруз, що сягає корінням у зороастрійські вірування. Так, свято, що суперечить нормам Ісламу, про що сказано в багатьох фетвах, стало міцно асоціюватися з відродженням національних традицій у тих, хто під такими, мабуть, розуміє забобони і доісламські пережитки.

Мусульманин, що урочисто відзначає настання весни, а потім здійснює намаз, виглядає в очах освіченої людини щонайменше безглуздо. Не дивно, що в подібних урочистостях, як правило, беруть участь ті, хто не дотримується стовпів Ісламу, а то й зовсім не знає про їхнє існування.

Однак прихильники інших конфесій іноді дивляться на ці розваги крізь призму «національного колориту Сходу», надаючи бенкетам «мусульманське» забарвлення. Навіть деякі діячі від імені Ісламу не соромляться нахвалювати цю «національну традицію», бентеживши малограмотний або надмірно податливий тиск. громадської думкилюдей.

Тим часом, натхненна прагненням «долучитися до коріння» молодь з радістю відзначає оновлення природи, стрибаючи через сім багать, оббризкуючи один одного водою, смакуючи «ритуальну їжу», загадуючи бажання. Можливо, їй невтямки, що існують інші радощі життя, що супроводжують воістину мусульманські свята.

Із завидною згуртованістю азербайджанці, узбеки, таджики та ін. знову йдуть зустрічати Навруз, тоді як Рамадан залишається для багатьох із них важким обов'язком, складним для виконання «в сучасних умовах».

В основі поклоніння цього дня - 20-21-22 березня лежить обрання Заратустри (Зороастра) богом, боротьбу якогось Тахмураза на кшталт Рамаяни з дивами, визволенням якогось Джамшида, на якого впали промені сонця.

Увечері, починаючи від Дербента і до самого Ірану та Індії, вогнепоклонники запалюють ритуальні багаття і поклоняються шайтану у вигляді вогню. Вогнища можна побачити і на деяких вулицях Махачкали, де вихідці з Південного Дагестану святкують національне свято». Азербайджанці і перси збираються в мечеті шиїта і в своєму колі «відзначають» Навруз.

Азербайджанці перед святкуванням самого Навруза, зазвичай відзначають низку попередніх днів, що є хіба що підготовкою перед проведенням великих урочистостей з нагоди закінчення старого і нового року. В останньому тижні року кожна сім'я повинна на даху свого будинку запалити стільки смолоскипів, скільки людей проживає в цій сім'ї, розпалюються багаття. Всі, від малого до великого, повинні перестрибнути через вогнище, вимовляючи при цьому наступні слова: «Усі мої негаразди тобі, а твою радість мені». (Буквально: "Мою жовтизну тобі, твій багрянець мені"). При цьому в жодному разі не можна заливати вогонь водою. Після того як багаття згасне, дівчата та юнаки збирають золу та висипають її на околиці селища або на дорогу.

У лезгін це «свято» звуть «Яран Сувар». Готуються ритуальні страви, солодощі, даруються подарунки. Вважається, що в день весняного рівнодення настає новий рік».

З ранку ходять діти та молодь, збираючи цукерки та солодощі, дорослі ходять по хатах, влаштовуючи застілля. Хтось, одягнувшись у овечі шкури, зображує «Коса». Там і тут «сидять» п'яні компанії, хоча за повір'ям у цей «святий день» пити і лаятися не можна (в інші, певне, можна).

Яран Сувар (Новий рік) названий, на думку вчених-етнографів, на ім'я давнього лезгінського весняного бога під назвою «Яр». Існувало повір'я, що якщо не вжити відповідних заходів, може статися так, що «яру отрути» (тобто «яр вдарить, уб'є»). Щоб уникнути цього, люди обв'язували червоними вовняними ниткамисвої руки, шиї дітей та домашніх тварин. Обов'язково в «новий рік» треба було одягнутися у щось нове або хоча б нашити нову лату на старий одяг. На кимах (годеканах) виверталися чанта (сумки), обмінювалися подарунками та крутили зібрані розмальовані курячі яйця: у кого довше крутилося яйце, той і вигравав.

В Ахтах був звичай «крадіжки вогню». Для господаря будинку вважалося ганьбою "втратити вогонь", а для "злодія" - свідченням його мужності та вмілості. Тому всі дбали про охорону вогнищ до повного їх гасіння, а якщо траплялося, що ловили «злодія», що крав вогонь, то це зазвичай кінчалося серйозними бійками і бійками, що часом перетворювалися на ворожнечу між молоддю різних магалів і тухумів. Вночі 22 березня в усіх кінцях аулу чулася рушнична стрілянина, в руслі Ахти-чаю за допомогою пороху підривали величезні валуни, а деякі селяни, піднявшись на прилеглі гірські схили, підпалювали величезні колеса і пускали «вогні, що крутяться» вниз у бік аула. Молодь за допомогою підпалених фарфалагав (крутих дерев'яних пропелерів, що запускаються в небо) влаштовувала своєрідний салют. Всі ці вогняні вправи у поєднанні з громовими розривами та рушничними пострілами створювали надзвичайну картину шайтанських веселощів.

На Навруз на радість Шайтана прийнято чаклувати, займатися ворожінням і впадати у забобони.

До настання темряви в день «ахир чершенбе» дівчата та юнаки зазвичай підходять до дверей сусідів і «підслуховують» їхню розмову, а потім, виходячи з перших почутих слів, роблять висновки про виконання їхніх бажань, які вони загадали. Увечері, якщо в сім'ї є хворий, беруть будь-який посуд з ложкою і стукають по посуді біля дверей сусідів. Сусід, почувши звуки, зобов'язаний подати стукати якесь частування або гроші. Якщо була подана їжа, то її потім дають хворому, якщо були подані гроші, то на них купують продукти і готують їжу для хворого. Вважається, що вона має сприяти його зціленню. Виконання цього звичаю а останній вівторок старого року залежить від матеріального стану сім'ї хворого і має символічний характер.

У той же вечір багато хто, наприклад, в Південному Азербайджані наливають у глечик чисту воду, і кожен член сім'ї кидає в глечик з водою який-небудь предмет, після чого глечик виставляється назовні з боку кібла, тобто Меккі. Вранці наступного дня всі члени сім'ї збираються, і, як правило, відкриваючи книгу Хафіза (збірка віршів відомого перського поета, уродженця Шираза), витягують із глека по одному предмету і, відповідно, починають ворожити за допомогою газелів Хафіза (схоже на ворожіння за Кораном) у суфіїв Дагестану та шиїтів). Якщо їхній зміст хороший і відповідає мрії або бажанню особи, яка опустила даний предмет у глечик, значить, його мрія чи бажання здійсниться в новому році.

Святкування Нового року завершується днем ​​на 13-й день Новруза Усі мають вийти з дому або виїхати за місто, або на околицю села та провести весь день на лоні природи і цим звільнитися від негараздів числа «13», яке вважається «невдачливим». Люди ніби намагаються залишити в полі всілякі негаразди, які можуть статися за рік, а надвечір повертаються додому.

До настання навруза щовівторка ввечері відзначаються «дні стихій»: день води, вогню, повітря, землі, відповідно до вчення Авести про види зародження життя.

Кожна з наступних чотирьох тижнів - а точніше, чотирьох середовищ - присвячена одній з чотирьох стихій і називається відповідно, хоча назви іноді відрізняються залежно від регіону. Чотири попередні свята середовища називаються Су Чершенбе (середовище на воді), Одлу Чершенбе (середовище на вогні), Торпаг Чершенбе (середовище на землі) та Ахир Чершенбе (останнє середовище).

Найважливішим серед цих середовищ вважається остання - ахир чершенбе ахшами (останній вівторок останнього тижня року), коли розгортаються головні події. Цей день насичений різними обрядовими діями і має на меті забезпечити благополуччя собі, своїй сім'ї та в новому році, звільнитися від усіх бід і відвернути від себе та сім'ї неприємності та інші негаразди. Все це в руках Аллаха, а не вогню та дурних забобонних обрядів, якими Сатана ввів в оману, змусивши поклонятися собі.

Ахир чершенбе ахшами (останнього вівторка останнього тижня року) відзначався з особливою урочистістю. За повір'ям, якщо він збігався з днем ​​наступу Новруза, рік очікувався особливо удачливим.

Вогнепоклонники зраджують полум'я священного вогню свої благання. Язичники моляться, щоб вогонь захистив їх від ворогів та духів. Вогонь є в їхніх очах уособленням життя. «Нехай у тебе згасне багаття» - було найсильніше прокляття в цих місцях.

Загалом, язичництво (ширк) у всіх проявах, яке бере свій початок із давнини. Мешканці Межиріччя, за свідченнями давньогрецького літописця Страбона, збиралися на Навруз у Храмі вогню. Цим і пояснюється поширений сьогодні звичай розпалювати в дні святкування Навруза багаття на вулицях.

З приходом Ісламу це свято Шайтана було скасовано.

Алі ібн Абу Талібу (до буде ним задоволений Аллах) одного разу зробили подарунок на випадок дня Новруз. Він запитав: Що це?

Йому відповіли: "О амір-уль-мумінін, це день Новруз".

Він сказав: "Тоді зробіть кожен день Фейруз (замість новруз)!"

(Наводиться в книзі аль-Бейхагі ас-Сунан аль-Кубра, 9/532). Ібн Теймія (хай милосердиться над ним Аллах) сказав з цього приводу: “Алі навіть не хотів використати назву, яку вони дали своєму святу. То що ж говорити про те, що вони роблять під час своїх свят?”

(Ігтіда ас-Сират аль-Мустагім, 1/954)

Це «свято» повністю суперечить основам Єдинобожия (Таухіда) і той, хто святкує його, готується до нього або якимось чином бере участь у цьому огидному дійстві часів Джахілій - той робить великий гріх, надаючи Аллаху товариша.

Деякі інтерпретують це як «свято» «весни та праці» (у інших народів Дагестану – свято оранки чи першої борозни). Настання весни відзначається як зародження (відродження) життя. Все це пережитки язичницького минулого.

Британська вчена М. Бойс зазначає, що крім цього, у зороастризмі це свято було присвячене безпосередньо вогню, який древні зороастристи вважали життєвою силою і поклонялися йому. «Зороастр приурочив це свято до весняного рівнодення, використовуючи, мабуть, стародавнє святкування настання весни, яке присвятило вогню За зороастрійськими звичаями, опівдні Нового дня вітали повернення з-під землі полуденного духу Рапитвіна, що несе тепло і світло. Після цього духу Рапитвіна щодня поклоняються у відведений йому полуденний час, який зараз називається «Рапітва» і закликають у молитвах Аша-Вахішта протягом усього літа».

У день перед Наврузом прийнято ходити на цвинтарі, поминаючи своїх померлих і роздавати на могилах цукерки і класти квіти, бо, згідно зороастризму, дух загиблих - Форохар, що зійшов на небо, на свято Навруз повертається на землю і на кілька днів залишається серед родичів і навіть оглядає своє тіло. Подібні уявлення дуже поширені також у індусів і повністю суперечать ісламському віровченню, згідно з яким душі померлих перебувають у могилі до Судного Дня.

Особливе місце у цих святкових обрядах займає приготування так званої «ритуальної їжі». Вона є символом родючості природи і людини. Магічні сім предметів та продуктів на таці стають символічним даром шайтану у вигляді сонця.

У всіх будинках накривали святковий стіл - варили плов, пекли солодощі та готували всілякі ласощі. На святковому столі обов'язково мала стояти святкова хонча (піднос). Серед підносу зазвичай ставили семені (проросла пшениця), а також по свічці на кожного члена сім'ї, фарбовані яйця, і обов'язково на столі мало бути сім видів їжі. Цього дня кожен мав бути у себе вдома.

Багато уваги вогнепоклонники приділяють та підготовці святкового столу. На столі на столі мало бути сім видів страв, назва яких починається з літера "с". на столі має бути сумах, сюд ​​– молоко, сирці – оцет, насіння, сабзі – зелень тощо. Крім перерахованих страв на стіл ставлять дзеркало та свічки, над дзеркалом фарбоване яйце. Все має символічне значення: свічка - це світло або вогонь, що оберігає людину від злих духів; дзеркало – символ ясності.

За традицією, у перший день свята всі домочадці мали знаходитися вдома. У народі кажуть: "Якщо у святковий день не будеш вдома, будеш сім років поневірятися". Як правило, у дні свята зовнішні вхідні дверіне замикали. У перший день Нового року в кожній родині всю ніч має горіти світло. Це знак благополуччя, гасити вогонь у жодному разі не можна: погаслий вогонь – ознака нещастя.

Усі скаржаться на дорожнечу продуктів, на те, що важко годуватись, але на частування шайтану не скупляться, витрачаючи останнє і навіть залазячи у борги. Для шайтана на столі мають бути «традиційні» страви, суміш із сухофруктів, волоського горіха та фундуку, а також солодощі. Пити спиртне не прийнято, але багато хто радує шайтана, «порушуючи» звичаї предків-вогнепоклонників.

Таким чином, рогатий шайтан у вигляді сонця, «приймаючи» ці дари, нібито здатний подбати про багатий урожай, стаючи ще одним володарем світобудови, що явно суперечить самій ідеї Єдинобожжя.

«Вони подібні до сатани, який говорить людині: «Не віруй!» Коли ж той стає невіруючим, він каже: Я не причетний до тебе! Я боюся Аллаха, Господа світів». (Коран, 59/16)

Навруз (Яран сувар) – це релігійні святкування вогнепоклонників (хурамітів) – мерзенних язичників, які не ховали своїх мерців і залишали їх як падаль на поживу грифам.

Нормальна людина не буде наслідувати релігійні обряди тих, хто залишає своїх покійників гнити в кам'яних саркофагах або спалювати, як це роблять інші ідолопоклонники - брудні індуси, а також практикувати інцест і масові оргії, що, на думку деяких учених, було у звичаї у вогні доісламський період також вважалося частиною їх обрядів.

Навруз є язичницьким культовим святом і є харамом (забороненим) для мусульман.

Судячи з наступного вислову пророка Мухаммада - «Аллах прокляне кожного, хто підтримує тих, хто вводить у релігію нововведення» (наводиться у Мусліма), - можна зробити висновок, що з погляду ісламського віровчення введення ритуалів і свят неісламського походження в релігію такі спроби, з прикладу Новруза, історія відзначалися і відзначаються.

Передано Анасом: “Коли пророк салаллахи алейхі ва саллам приїхав до Медини там народ справляв два свята. Ці дні були днями веселощів та радості. Пророк запитав: "А що це за дні (у чому їхня сутність)?"

Йому відповіли: “За часів джахилії (поганства) ми розважалися цими днями. Пророк салаллахи алейхи ва саллам відповів: «Аллах вам замінив ті два свята на два більше корисних свята- це Курбан та Ураза». (Наводиться у Абу Дауда).

Той, хто називає себе мусульманином і відзначає свято язичників - вогнепоклонників, а потім здійснює намаз, порушує принцип поклоніння лише Аллаху. Шайтан був створений з вогню і навчить поклонятися тому, з чого він був створений. Святкуючий поклоняється шайтану, називайся він хоч Митрою, хоч Ахурамаздой (Ормуздом) або Яр. Не дивно, що у подібних урочистостях, як правило, беруть участь ті, хто не знає Ісламу і не дотримується стовпів Ісламу, а лише є «етнічним мусульманином». І, звичайно, не знає основ Таухіда. Аллах пречистий від будь-якого товариша.

«Він - Аллах, і немає божества, крім Нього, Який знає потаємне та явне.» (Коран, 59/22)

Тому, хто поклоняється вогню, відплатою буде вічний вогоньу пеклі:

«Не будьте подібні до тих, які забули Аллаха і яких Він змусив забути самих себе. Вони є нечестивцями.

Кінцем тих та інших стане влучення в Вогонь, в якому вони будуть вічно. Така відплата беззаконникам!» (Коран, сура «Збір», аяти 19 та 17)